宗鏡錄 ‧ 卷六十五 【寂而常照】

《宗鏡錄》卷六十五 慧日永明寺 智覺禪師 延壽 集

如肇論云。

且夫心之有也。以其有有。有自不有，故聖心不有有。不有有故，有無有。有無有故，則無無。無無故，聖心不有不無。不有不無故，其神乃虛。

何者。夫有也，無也，心之影響也。言也，象也，影響之所攀緣也。有無既廢，則心無影響。影響既淪，則言象莫測。言象莫測，則道絕群方，道絕群方。故能窮靈極數。窮靈極數，乃曰妙盡。妙盡之道，本乎無寄。夫無寄在乎冥寂。冥寂故，虛以通之。妙盡在乎極數。極數故，數以應之。數以應之，故動與事會。虛以通之，故道超名外。道超名外，因謂之無。動與事會，因謂之有。謂之有者，應夫有為。強謂之然耳，彼何然哉。

故經云。聖智無知，而無所不知。無為而無所不為。此無相寂然之道。豈曰有而為有，無而為無，動而乖靜，靜而廢用耶。而今之談者，多即言以定旨。尋大方而徵隅。懷前識以標玄。存所存之必當。

是以聞聖有知，謂之有心。聞聖無知，謂等大虛。有無之境，邊見所存。豈是處中莫二之道乎。

何者。萬物雖殊。然性本常一。不可而物。然非不物。可物於物，則名相異陳。不物於物，則物而即真。是以聖人不物於物。不非物於物。不物於物，物非有也。不非物於物，物非無也。非有所以不取。非無所以不捨。不捨故，妙存則真。不取故，名相靡因。名相靡因，非有知也。妙存即真，非無知也。

故經云。般若於諸法，無取無捨。無知無不知。此攀緣之外。絕心之域。而欲以有無詰者，不亦遠乎。

釋曰。夫說有說無，是心之影響。豈當真實乎。若能窮其靈智之原。極乎心數之表。則可妙盡其道矣。自然真心無寄。不屬有無。不以有，故虛以通之。不以無，故數以應之。然此猶是強言。則聖智無心於彼此。

故云聖人不物於物，不非物於物。不物於物，故名相靡因者。以不取諸法，無法當情。則名相無因得起。不非物於物，故妙存即真者。以不捨諸法，故無法可捨。則見諸法之實性，湛然常住。妙體恒真。此真實甚深般若。豈在即言審定，隨意思量，說有說無。非有非無之所能及。故云此攀緣之外，絕心之域，而欲以有無詰者，不亦遠乎。應當妙證之時，自然明了。

問 : 此佛之知見，如何開示悟入。 答 : 若約教，天台文句疏，配圓教四位。開即十住。示即十行。悟即十向。入即十地。

華嚴記釋大意云。

謂開除惑障。顯示真理。令悟體空。證入心體。

若禪門南北二宗釋者。 北宗云。智用是知。慧用是見。心不起名智。智能知五根。不動名慧。慧能見。是佛知見。心不動是開。開者，開方便門。色不動是示。示者，示真實相。悟即妄念不生。入即萬境常寂。

南宗云。眾生佛智，妄隔不見。但得無念，即本來自性寂靜，為開。寂靜體上，自有本智。以本智能見本來自性寂靜，名示。既得指示，即見本性，佛與眾生本來無異，為悟。悟後於一切有為無為，有佛無佛，常見本性。自知妄想無性，自覺聖智。是故菩薩，前聖所知。轉相傳授。即是入義。

海龍王經云。心不住內。亦不遊外。識無所住。度於一切墮顛倒者。乃至見諸法寂。觀諸法默。諸法寂寞，無行無處。諸法澹然，無所成就。普觀諸法，皆已如是。如是觀者，是為法觀。法觀如是，不見諸法之所歸趣。其有見法而不觀者。不以見法而成觀也。無求無曉。不知不見。是為見法。

法華經云。不得諸法。不知不見。亦不分別。是男是女。

又昔人云。亦無見。亦無聞。無見無聞真見聞。

又肇法師云。閉智塞聰。獨覺冥冥者矣。如是則默契寂知，俱通宗鏡矣。

所以首楞嚴經云。

佛告阿難。吾復問汝。諸世間人說我能見。云何名見。云何不見。 阿難言。世人因於日月燈光，見種種相。名之為見。若復無此三種光明，則不能見。 阿難。若無明時名不見者。應不見暗。若必見暗，此但無明。云何無見。阿難。若在暗時，不見明故，名為不見。今在明時，不見暗相。還名不見。如是二相，俱名不見。若復二相自相陵奪。非汝見性於中暫無。如是則知，二俱名見。云何不見。 是故阿難。汝今當知，見明之時，見非是明。見暗之時，見非是暗。見通之時，見非是通。見塞之時，見非是塞。 四義成就。汝復應知，見見之時。見非是見。見猶離見，見不能及。云何復說因緣自然，及和合相。

問 : 聖人見實相之妙色。惑情還見不。 答 : 唯見不實。不見不實之實。如見杌為賊。不見杌也。又如一真空理，見成二諦。若世人知者，名為世俗諦。出世人知，名第一義。其所知處，未必懸殊。其所知境，各從心現。如瞖目見明珠有纇。淨眼觀瑩淨無瑕。美惡唯自見殊。珠體本末如一。

問 : 眾生不見實色者。凡有所見，還成妄不。 答 : 雖然不實。亦不成妄。如見杌為賊。賊何所有。以無體故。

華嚴經頌云。 若能了邪法。如實不顛倒。 知妄本自真。見佛即清淨。

起信論云。雖有染心，而常恒不變。

法藏和尚云。眾生異見不妄。所以從凡願求佛地。若異見妄。終不從凡趣真佛地。何以故。眾生界即佛界。佛界即眾生界。是以從凡入聖。從聖現凡。名字有差。一體不動。

然此宗鏡錄。唯論一實。如法華經以實相為體。此實之一字，雖普該萬法。以是彼之體性故。統論其宗，即不簡真偽。若以見解智證論之，則須分優劣。以情懷取捨，智有淺深故。

法華玄義云。夫正體玄絕。一往難知。又邪小之名，亂於正大。譬如魚目，混雜明珠。

故須簡偽。即為六意。

一，就凡簡者。

釋論云。世典亦稱實者，乃護國治家稱實也。外道亦稱實者，邪智僻解謂為實也。小乘稱實者，厭苦穌息，以偏真為實也。如是等，但有實名。而無其義。

何者。世間妖幻道術，亦稱為實。多是鬼神媚法。此法入心，迷醉狂亂自衒善好，謂勝真實。立異動眾。示奇特相。髑髏盛屎。約多人前，張口大咽。或生魚臭肉，增狀哺食。或裸形弊服，誇傲規矩。或直來直去，不問不答。

種種譎詭。詃誘無智令信。染惑著已，求脫叵得。內則病害其身。外則誅家滅族。禍延親里。現受眾苦。後受地獄長夜之苦。生生障道，無解脫期。此乃世間現見，何實可論。鈍使愛論攝。

若周孔經籍。治法禮法。兵法醫法。天文地理。八卦五行。世間墳典。孝以治家。忠以治國。各親其親。各子其子。敬上愛下。仁義揖讓。安于百姓。霸立社稷。 若失此法，強者凌弱。天下燋遑。民無聊生。鳥不暇栖。獸不暇伏。 若依此法，天下太平。牛馬內向。當知此法，乃是愛民治國，而稱為實。

金光明經云。釋提桓因，種種勝論。即其義也。蓋十善意耳。修十善，上符天心。諸天歡喜。求天然報，此法為勝。故言勝論耳。

又大梵天王說出欲論。即是修定，出欲淤泥。亦是愛論攝耳。世又方術，服藥長生，鍊形易色，飛仙隱形者。稱此藥方，祕要真實。此亦愛論鈍使攝耳。

二，就外簡者。

即是外道典籍也。若服藥求知。聰利明達。推尋道理。稱此藥方，為勝為實者。藥力薄知，不能鑒遠。觸藥則得。藥歇則失，亦非實也。

若此間莊老，無為無欲。天真虛靜。息諸誇仙。棄世絕智等。直是虛無。其抱尚不出單四見外，何關聖法。縱令出單四見外，尚墮複四見中。見網中行，非解脫道。

若外國論力，受梨唱募，撰五百明難。其一云。瞿曇為一究竟道。為眾多究竟道。佛言。但一究竟道。論力云。諸師各各說究竟道。佛指鹿頭，汝識其人不。論力言識。究竟道中，其為第一。佛言。若其得究竟道。云何自捨其道，為我弟子耶。論力即悟。歎佛法中，獨一究竟道。又如長爪云。一切論可破。一切語可轉。觀諸法實相，于久不得一法入心。

釋論云。長爪執亦無見。又云。亦計不可說見。如斯流類，百千萬種。虛妄戲論，為惑流轉。見網浩然。邪智瀾漫。觸境生著。或時襵牒，有無為有。無有為無。乃至有非有非無為有。無非有非無為無。百千番牒，悉皆見倒。生死諸邊，非真實也。

大涅槃經云。被無明枷。繫生死柱。遶二十五有不能，得脫。即此義也。

三，就小簡者。

聲聞法中，亦云離有離無，名聖中道。

大集經云。拘隣如沙門，最初獲得真實之知見。然小乘不運大悲。不濟眾生。功德力薄。不求作佛。不深窮實相。則智慧劣弱。

雖云離有離無，名聖中道。乃以斷常二見邊真諦，為中道。無漏慧，名為見。證涅槃法，名為知。雖斷見思，除滅分段，而住草庵。非究竟理。對前生死有邊，即涅槃無邊。二俱可破可壞，非真實道。故不名實相也。

四，就偏簡者。

諸大乘經，共二乘經人，帶方便說者。名字既同。義須分別。

如摩訶衍中云。三乘之人，同以無言說道斷煩惱。中論云。諸法實相，三人共得者。二乘之人，雖共稟無言說道，自求出苦。無大悲心，得空則止。鈍根菩薩亦爾。利根菩薩，大悲心為物，深求實相。共實相者，智如螢火。是故非實。不共實相，智如日光。是故為實。

大涅槃經云。第一義空，名為智慧。二乘但空，空無智慧。菩薩得不但空，即中道慧。即此慧寂而常照。二乘但得其寂，不得寂照，故非實相。菩薩得寂，又得寂照，即是實相。

見不空者，復有多種。 一，見不空，次第斷結。從淺至深。此乃相似之實，非正實也。 二，見不空，具一切法。初阿字門，則解一切義。即中即假即空。不一不異。無三無一。二乘但一即。別教但二即。圓具三即。三即真實相也。

釋論云。何等是實相。謂菩薩入於一相，知無量相。無量相又入一相。二乘但入一相，不能知無量相。別教雖入一相，又入無量相。不能更入一相。利根菩薩，空，故入一相。即假，故知無量相。即中，更入一相。

如此菩薩，深求智度大海。一心即三。是真實相體也。華嚴不共二乘，但約菩薩。三智次第得，亦非正實。不次第得者，是正實也。若方等中，四人得三智。三人為虛。一人為實。大品三慧。說三智屬三人。前二不深求。淺而非實。後一人深求一心三智。是故是實。此經云。汝實我子。無復四三之人。十方諦求，更無餘乘。但一實相智。決了聲聞法。但說無上道。純是一實體也。

大涅槃經云。一實諦者，則無有有無。有無無二故，名一實諦。又一實諦，名無虛偽。又一實諦，無有顛倒。又一實諦，非魔所說。又一實諦，名常樂我淨。常樂我淨，無空假中之異。異則為二。二故非一實諦。一實諦即空即假即中。無異無二故，名一實諦。 若有三異，即為虛偽。虛偽之法，不名一實諦。無三異故，即一實諦。若異即是顛倒。顛倒未破，非一實諦。無三異故，無顛倒。無顛倒故，名一實諦。異者不名一乘。三法不異，具足圓滿，名為一乘。是乘高廣，眾寶莊校。故名一實諦。

魔雖不證別異空假。而能說別異空假。若空假中不異者，魔不能說。魔不能說，名一實諦。若空假中異者，名顛倒。不異者，名不顛倒。不顛倒故，無煩惱。無煩惱故，名為淨。無煩惱則無業。無業故名為我。無業故無報。無報故名樂。無報則無生死。無生死則名常。

常樂我淨，名一實諦。一實諦者，即是實相。實相者，即經之正體也。如是實相。即空，即假。即中。 即空故，破一切凡夫愛論。一切外道見論。 即假故，破三藏四門小實。破三人共見小實。 即中故，破次第偏實。 無復諸顛倒小偏等因果四諦之法。亦無小偏等三寶之名。唯有實相因果四諦三寶，宛然具足。亦具諸方便因果四諦三寶。

何以故。實相是法界海故。唯此三諦，即真實相也。又開次第之實，即是圓實。證道是同故。又開三人共得實，深求即到底故。又開三藏三實，決了聲聞法。又開諸見論實，於見不動，而修道品故。又開諸愛論實，魔界即佛界故。行於非道，通達佛道。一切諸法中，悉有安隱性。即絕待明實，是經體也。

五，譬簡者。

今借三喻，正顯偽真。兼明開合破會等意。

• 一，譬三獸渡河。同入於水。三獸有強弱。河水有底岸。兔馬力弱，雖濟彼岸，浮淺不深。又不到底。大象力強俱得底岸。 三獸喻三人。水喻即空。底喻不空。二乘智少，不能深求。喻如兔馬。菩薩智深，喻如大象。水軟喻空。同見於空，不見不空。底喻實相。菩薩獨到。智者見空，及與不空。到又二種。小象但到底泥。大象深到實土。別智雖見不空，歷別非實。圓不空，窮顯真實。 如是喻者。非但簡破兔馬二乘非實。亦簡小象不空非實。乃取大象不空，為此經體也。此約空中共為真諦，作如此簡也。
• 二，譬玻璃如意。兩珠相似，形類欲同。而玻璃但空，不能雨寶。如意珠亦雨寶。玻璃無寶，以喻偏空。如意能雨，以喻中道。此就有無合為俗，簡偽顯真。今經體同如意也。 又但約一如意珠為譬者。得珠不知力用，唯珠而已。智者得之，多有所獲。二乘得空，證空休息。菩薩得空，方便利益，普度一切。此就含中真諦，簡其得失也。今經如智者得如意珠，以為經體。
• 三，譬如鑛石中金。愚夫無識，視之謂石。擲在糞穢，都不領錄。賈客得之，鎔出其金。保重而已。金匠得之，造作種種釵釧環璫。仙客得之，煉為金丹。飛天入地。捫摸日月。變通自在。 愚人喻一切凡夫。雖具實相，不知修習。賈客喻二乘。但斷煩惱礦。保即空金，更無所為。金匠喻別教菩薩。善巧方便，知空非空。出假化物。莊嚴佛土。成就眾生。仙客喻圓教菩薩。即事而真，初發心時，便成正覺。得一身無量身，普應於一切。 今經但取金丹實相，以為體也。就同而為喻，從初至後，同是於金。凡夫圓教，俱是實相也。就異為喻者，初石異金。次金異器。器異丹。丹色淨徹，類若清油。柔軟妙好。豈同鐶釧。狀乖色別，故不一稱。此就與奪破會，簡其得失。

引此三喻者，前喻根性。根性有淺深。淺得其空。深得其假。又得其中。

次喻三情。初情但出苦。不志求佛道。見真即息。次情歷別不能圓修。後者廣大遍法界求。

第三喻三方便。二乘方便少，守金而住。別教方便弱，上能嚴飾營生。圓教方便深，故能吞雲納漢。

今明此經實相之體。如大象得底，堅不可壞，以譬體妙。圓珠普雨，譬其用妙。巧智成仙，譬其宗妙。如此三譬，即是三德。不縱不橫，名為大乘。於大乘中，別指真性以為經體。

六，就悟簡者。

夫法相真正，誠如上說。行未會理，豈得名諦。徒勞四說。逐語生迷。聞粖謂軟。聞雪謂冷。聞貝謂堅。聞鵠謂動。終不能見乳之真色。情闇夜遊，何能見諦。叫喚求食，無有飽理。執己為實。餘是妄語。此有彼無。是非互起。更益流動，云何名諦。

若欲見諦。慚愧有差。若苦到懺悔，機感諸佛。禪慧開發。觀心明淨。信解虛融。爾時猶名闇中見杌。彷彿不明。人木蟲塵。尚不了了。若能安忍。法愛不生。無明豁破。如明鏡不動。淨水無波。魚石色像。任運自明。清淨心常一。

如是尊妙人。則能見般若。金鎞抉眼。一指二指三指分明。爾時見色，言有亦是。言無亦是。云何為有。的的之色，與眼相應。諦諦之理，與智相稱。名之為有。云何為無。無堅冷軟動之相，名之為無。

論云。一切實。一切非實。亦實亦不實。非實非不實。如是皆名諸法之實相。

如舍利弗云。安住實智中。我定當作佛。為天人所敬。爾時乃可謂。永盡滅無餘。是名真實見體。

故涅槃經云。八千聲聞，於法華經中見如來性。如秋收冬藏，更無所作，約理明無所作。此是究竟之理也。約教無所作，聞此教已，更不他聞也。約行無所作者，修此行已，更不改轍。如是等種種無所作義。略而言之。隨智妙悟，得見經體。當以隨智妙悟意，歷諸諦境中，節節有隨情，隨情智，隨智種種分別。簡餘情想。唯取隨智明見經體也。

問 : 唯識正理，我法本空。眾生妄執我法二心，從何而起。 答 : 從六七二識，緣識所起。

唯識論云。諸心心所，依他起故，亦如幻事。非真實有。為遣妄執心心所外實有境故，說唯有識。若執唯識真實有者，如執外境，亦是法執。

然諸法執，略有二種。 一者俱生。二者分別。

• 俱生法執。無始時來，虛妄熏習內因力故，恒與身俱。不待邪教及邪分別。任運而轉，故名俱生。此有二種。 一者，常相續。在第七識，緣第八識，起自心相，執為實法。 二者，間斷。在第六識，緣識所變蘊處界相，或總或別，起自心相，執為實法。 此二法執，細故難斷。後十地中，數數修習緣法空觀，方能除滅。
• 分別法執。亦由現在外緣力故。非與身俱。要待邪教及邪分別。然後方起。故名分別。唯在第六意識中有。

此亦二種。

• 一，緣邪教所說蘊處界相，起自心相，分別計度，執為實法。
• 二，緣邪師所說自性等相，起自心相。分別計度，執為實法。 此二法執麁故易斷。入初地時，觀一切法，法空真如，即能除滅。

如是所說一切法執，自心外法，或有或無。自心內法，一切皆有。是故法執，皆緣自心內法，一切皆有。是故法執，皆緣自心所現似法，執為實有。然似法相，從緣生故，是如幻有。所執實法，妄計度故，決定非有。

故世尊說。慈氏當知。諸識所緣，唯識所現。依他起性，如幻事等。如是外道餘乘，所執離識我法，皆非實有。故心心所，決定不用外色等法，為所緣緣。緣用必依實有體故。

釋云。若執唯識真實有者。如執外境，亦是法執者。由是理故，但應遣彼心外之境，同兔角無。能緣彼心，如幻事有。故少分不同。非謂即心，亦名實有。

又夫心外執我執法者。有其兩種。 一者，如外道等。執離心等，別有一物。是常是一，名之為我。此乃是妄計所執，其體都無。 二者，疏所緣緣。本質之法，能緣之心親緣之不著。亦名心外。此是依他，其體是有。

問 : 六七二識，執生我見，能起計處。於心內外，云何有無。 答 : 論云。如是所說一切我執，自心外蘊，或有或無者。

釋云。能緣緣不著處，皆名心外。第七計我心外唯有。第六計我心外之蘊，或是於無。

論云。自心內蘊一切皆有者。親所緣也。不問即離，計為我者。影像必有。故無有少法能取少法。唯有自心還取自心。故皆緣蘊。此皆辯我所依也。

論云。是故我執，皆緣無常五取蘊相，妄執為我者。結成前義。影像相分，必是蘊故。緣此為我。義顯大乘親緣，於無心不生也。成所緣緣，必有法故。

論云。然諸蘊相從緣生故，是如幻有。妄所執我橫計度故，決定非有。又諸外道等，多於心王計為主宰，作者受者。由不能知本無自性，隨緣流轉故。

大寶積經，佛言迦葉。譬如咽塞病，即能斷命。如是迦葉。一切見中，唯有我見，即時能斷於智慧命。故知法我見者，違現量境，障法空智。人我見者，為生死根，斷智慧命。不入宗鏡，二患難消。

問 : 我法各以何為義。 答 : 我者，是主宰二義。我有自在力。宰割斷力。義同我故。主是我體。宰是我所。或是我用。法者，則是軌持。軌謂軌範。可生物解。持謂任持。不捨自相。

問 : 我是主宰義者。主宰二義。各屬何識。須知有我之病原。方施無我之妙藥。 答 : 主是俱生我，無分別故。屬第七識我。宰是分別我，有割斷故，屬第六識我。

問 : 凡有施為，無非我為主宰。云何言一切唯是識乎。 答 : 西天外道，多執身有神我。故能使身動作。若無神我，誰使身耶。

龍樹菩薩破云。心是識相，自能使身，不待神也。如火性能燒物，非假於人。

密嚴經云。阿賴耶識，恒與一切染淨之法，而作所依。是諸聖人，現法樂住三昧之境。人天等趣，諸佛國土，悉以為因。常以諸乘而作種性。

若能了悟，即成佛道。一切眾生，有具功德，威力自在。乃至有生險難之處。阿賴耶識，恒住其中，作所依止。此是眾生無始時界諸業習氣，能自增長。亦能增長餘之七識。由是凡夫執為所作，能作內我。

諸仁者，意在身中，如風速轉。業風吹種，遍在諸根。七識同時，如浪而起。外道所計勝性，微塵，自在等。悉是清淨阿賴耶識。

諸仁者，阿賴耶識，由先業力，及愛為因。成就世間若干品類。妄計之人，執為作者。

楞伽經云。觀諸眾生，如死屍無知。以妄想故，見有往來。若離妄想，如彼死屍，無鬼入中。是知人亦如是。但有四大，無人入中。

大智度論問云 : 有出入氣，則是我相。視眴壽命心，苦樂愛憎精勤等，是我相。若無我，誰有是出入息，視眴壽命心，苦樂愛憎精勤等。當知有我在內動發故。壽命心，亦是我法。若無我，如牛無御。有我，故能制心入法，不為放逸。若無我者，誰制御心。受苦樂者是我。若無我者，為如樹木。則不應別苦樂愛憎。精勤亦如是。我雖微細，不可以五情知。因是相故，可知為有。

答曰 : 是諸相，皆是識相。有識，則有出入息視眴壽命等。若識離身，則無汝。若云我常遍故，死人亦應有視眴出入息壽命等。復次出入息等，是色法。隨心風力，故動發。此是識相，非我相。壽命是心相應行。亦是識相。

問曰 : 若入無心定中，或眠無夢時。息亦出入有壽命。何以故言皆是識相。 答曰 : 無心定等，識雖暫無。不久必還生識。不捨身故。有識時多。無識時少。是故名識相。如人出行，不得言其家無主。苦樂憎愛精勤等，是心相應，共緣隨心行。心有故便有。心無故便無。以是故是識相，非我相。

又云。復次四大，及造色圍虛空，故名為身。是中內外入因緣和合，生識種身。得是種和合，作種種事。言語坐起去來。空六種和合中，強名為男。強名為女。若六種是男，應有六男。不可以一作六六作一。既於地種中無男女相。乃至識種，亦無男女相。若各各中無。和合中亦無。如六狗各各不能生師子。和合亦不能生。無性故。

問 : 經說所有我見，一切皆緣五取蘊起。實我若無。云何得有憶識誦習恩怨等事。若實無我。憶識等事不成。誰為主宰。 答 : 五蘊之法，約眾生界說。情有邊事。以智推檢。五蘊俱空。

經云。是身如聚沫，不可撮摩。即色蘊空。是身如泡，不得久立。即受蘊空。是身如焰，從渴愛生。即想蘊空。是身如芭蕉，中無有堅。即行蘊空。是身如幻，從顛倒起。即識蘊空。五蘊既空。誰為主宰。所有分別，是妄識攀緣。言語去來，唯風力所轉。離情執外，中間唯有空性。故知我但有名。名亦無性。名體俱空。我法何有。

唯識論云。又諸所執，實有我體。為有作用。為無作用。若有作用，如手足等。應是無常。若無作用，如兔角等。應非實我。故所執我。二俱不成。

又憶識等事，皆從本識熏習之力而得成就。乃至所執實我，既常無變。後應如前，是事非有。前應如後，是事非無。以後與前，體無別故。若謂我用，前後變易。非我體者。理亦不然。用不離體，應常有故。體不離用，應非常故。然諸有情，各有本識一類相續任持種子，與一切法更互為因，熏習力故。得有如是憶識等事。

故寶積經偈云。 法同草木無覺知。若離於心不可得。 眾生自性無所有。一切諸法亦如是。

若現在陰入界，是念念不住。何以故。世法無有一念住者。若有一念，是一念中住，亦有生住滅。是生住滅，亦復不住。如生住滅中，有內外陰界入。是內外陰界入，亦有生住滅。若如是不住者，即是非我，非我所。

又佛言。從本已來，無我無人，無有丈夫。但是內心見有我人。內心起時，彼已害我。即名為害。乃至是中，無有一法和合聚集，決定成就。得名為佛，名法，名僧，名父，名母，名阿羅漢，定可取者。

又頌云。 俯仰屈伸立去來。瞻視言語中無實。 風依識故有所作。是識滅相念念無。 彼此男女有我心。無智慧故妄見有。 骨鎖相連皮肉覆。機關動作如木人。 內雖無實外似人。譬如熱金投水中。 亦如野火焚竹林。因緣和合有聲出。

華嚴經頌云。 菩薩一切業果報。悉為無盡智所印。 如是無盡自性盡。是故無盡方便滅。 菩薩觀心不在外。亦復不得在於內。 知其心性無所有。我法皆離永寂滅。 彼諸佛子如是知。一切法性常空寂。 無有一法能造作。同於諸佛悟無我。

大集經云。若復有言，眼色因緣，故有我者。是義不然。何以故。眼中無我。色亦如是。而和合中，亦復無我。和合因緣，生於眼識。如是識中，亦復無我。風中空中，悉亦無我。如是推尋，竟不可得。

此識但是十二因緣，猶環流轉。離十二因緣，識不可見。但因識生名色。乃至則有衰老，及以病死。如是等法。因眼識生。而是眼識，非東方來。南西北方，四維上下，亦復如是。所因之念，生根識者。是念亦滅。眼識不住第二念中。亦不語念汝住我滅。而是滅法，亦非復去至十方面。亦復不專一處住止。是故諸法，因緣故生。若離因緣，則不得生。因因緣生。因因緣滅。如是因緣，名相續法。

是故當知，實無有我。而是因緣，亦無作者。無有受者。無有起者。無他起者。是故無我。若無我者，我既是空。我所亦空。何以故。然體性爾故。是故眼性無我我所。無有積聚。非合非散。即生滅故。一切諸法，亦復如是。是風因緣，亦入根中。左旋右轉。清淨照了，彼風如幻，亦不可捉。

又雖似有能作所作，二事相成。但從緣生。俱無自性。不知唯識之人，盡執為實我。

如大涅槃經云。佛言比丘。譬如二手相拍，聲出其中。我亦如是。

《宗鏡錄》 卷六十五完

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