良因法師—《修習止觀坐禪法要》part8

各位請翻到講義第一面，從上面的部分：
乙二、略述止觀功德
分兩段：
丙一、正明止觀功德

第一段：若夫泥洹真法，入乃多途，論其急要，不出止觀二法。

這一段我們上次介紹過了。要契入涅槃的這個法門有無量無邊，但這無量無邊的法門總攝起來，最根本的不外乎止跟觀這兩個法門。所以修任何法門都是一樣，都不離開止觀，包括我們修淨土法門也是一樣。不是說止觀是天臺宗的人去修的、修禪宗的，修淨土的不必修止觀，不是這樣的，事實上是全部都不離開止觀二法。等到我們後面慢慢講，各位就應該清楚了，再來看下一段：

我們上次說，這個地方在讚歎止觀的功德，可以從三點來講：

第一個，因中的斷惡；
第二段，因中的生善；
第三段，果上的功德。

從這三方面來看：

一、因中的破惡。
（止是伏結之初門，觀是斷惑之正要）。

就是說，先講止——伏結。（結）是煩惱，要伏住煩惱，最初的就是修止。

相信我們各位都有這個經驗。比如說我們今天心很煩躁，很煩躁的時候你念念佛，心就不會那麼煩躁了。尤其像這種天氣，很熱很熱你就不要再想：好熱好熱，我很躁很躁，這個就變成負面加持。越是在困境的時候，越是心要往內攝。往內攝的時候你這時候煩惱自然而然就調伏。或者念佛、或者制心止——看住自己的念頭。看住自己念頭的時候，你這個心就安定下來了。

比如說我們快要發脾氣了，快要發脾氣之前，你覺得快要發脾氣的時候，你趕快往內攝，看看自己的念頭，把這個念頭守住，不要讓那個瞋的煩惱去不斷不斷地蔓延。這個時候的瞋煩惱，因為你看著它，它自然就不再蔓延，不再蔓延，自然而然，你不必壓抑它，它自然而然就安定下來了。

所以這個止能夠幫助煩惱伏結，能夠幫助調伏煩惱。幫助調伏煩惱的初門，初門就是說，雖然它不是煩惱的正對治，但是卻對於煩惱的調伏有很大的幫助，就我剛講的這些例子。

所以有事沒事的時候，我們這個心要往內攝，多去看自己的念頭——制心止。多看自己的念頭在哪裡，這時候相對我們的心會安定得多。那不然就是念佛，常常將佛號放在心中，放在心中的時候，這個時候你的心，有佛力的加持也清靜。

再來，（觀是斷惑之正要）。你要斷煩惱的話要修觀。就像我們帶各位觀修的，比如觀修無常無我。我們這念心它是無常的、是無我的，那這樣才有辦法真正地斷煩惱。你如果說只是煩惱來了，那我這個心往內攝，不要隨著煩惱轉。當然，這個時候煩惱它會暫時伏住，但是伏住它只是以石壓草。我們內心的煩惱的種子並不會因此減少，它只是說不再蔓延，但是煩惱種子還是在，這個時候你就必須要配合修觀。

比如說我們平常瞋恨的習氣特別重，你在平常沒有瞋煩惱發動的時候，在靜坐當中你就把這個佛法正念生起。比如說觀察無常無我的智慧，思惟生起。生起之後再以這個無常無我的智慧，去看你這念能夠起瞋恨的心是無常無我。或者你去看你這個瞋的心所，瞋的心所是無常的、是無我的，所以沒有必要去抓著它不放。

今天這樣觀、明天這樣觀，漸漸地我們阿賴耶識裡面這個瞋的種子的力量就越來越弱。因為你每天不斷不斷地在寂靜心當中修止，寂靜心當中去對治這個瞋的種子，慢慢它的種子力量就越來越薄弱。所以（觀是斷惑之正要），真正要斷煩惱要修觀。

我們剛剛講說修止觀對於任何法門的人來說都是一樣。有的人會以為：我修淨土法門，我就一句阿彌陀佛到底就好了。但是你要知道，你如果一路念阿彌陀佛，你都不去思惟法義的時候，有時候只是靠著佛號來壓住煩惱，但等到煩惱現前很厲害的時候，不見得壓得住。而且關鍵是臨終的時候，你那個佛號還能不能壓得住。就像有的人他起煩惱，說：我就到佛堂拜拜佛，拜一個小時、兩個小時，我煩惱就調伏了。當然這個方法也是很好，因為止是伏結的初門——伏住煩惱。但是你想我們在臨終時候，那個是短兵相接的時候，尤其這個人在斷氣的那一刹那，是決定是什麼樣的中陰身要成就。如果說一個人在要斷氣的一刹那內心是跟瞋心相應，或跟貪煩惱相應。那這個時候就因為這個力量的加持，就會形成一個三惡道的中陰身。當然不見得馬上投胎，但是三惡道的中陰身就成就了，在四十九天當中，時間到，就去投胎。那相對地，如果你說那個時候心中是人天善業的念頭，那這個時候就結下人天的中陰身，四十九天當中，時間到，就去投胎。那如果更好的，你那個時候心中跟信願行相應，那不用經過中陰身呐，直接跟阿彌陀佛感應道交，被接走——往生淨土。

所以那個時候是短兵相接的時候，而你平常有沒有去用觀慧去調伏煩惱，這個時候就展現它力量的時候。因為你在那個時候，你不能說我再去佛堂拜佛拜一兩個小時，或者念佛念個幾千聲，讓心安定下來，你不見得有這個機會。

像古德說：陰境若現前，瞥爾隨他去。前面那個助念，助念得很好很好很好，但是並不敢保證說，在前面助念得很好很好，你在斷氣的那一刹那就不會有障礙出現，這沒人敢保證。唯一能夠掌握的就是你的正念，不管什麼樣的境界現前，你的心都不動。而你的心都不動的原因，是因為平常不斷地修止觀來調伏這念心。尤其是修觀，當煩惱來了，你常常起的煩惱又現前的時候，你平常就有對治習慣了。這時候煩惱現前，你心中一念對治一下，煩惱就超越了。

就像上次我們跟各位講的那個比丘的故事，那個比丘他去托缽，宰相的女兒，面相很莊嚴！比丘第一念起了欲望，第二念的時候，他看到宰相女兒面帶微笑，那個牙齒露出來，他過去那個白骨觀的善根種子就出來了，他就超越了。當然白骨觀還是屬於是修止啦，還不是說真的屬於修觀，我只是類比。

就是說，你如果平常有栽培這個觀慧的種子的時候，不管是臨終也好，乃至平常煩惱來的時候都一樣，都能夠幫助你超越。比如說你常常修觀，觀察你的煩惱是無常無我，當煩惱再現前的時候，你去把平常用功的那個力量帶動起來，一帶起來，無常無我，這個心就超越了。

再講到更底的、更源頭，就我們剛剛講的，你在靜坐當中不斷地修觀，在止的基礎上，寂靜心的基礎之上修觀，然後漸漸地就破壞阿賴耶識裡面煩惱的種子。所以（觀是斷惑之正要），這對於我們修淨土法門的人來說，一樣是個關鍵。我們臨終帶業往生，但是也不能……，那個是帶業種子，也不能夠業的現前。業的現前那就很危險了！所以，第一個，就破惡來說。

第二個，就生善來說。
（止則愛養心識之善資，觀則策發神解之妙術）。

（愛養心識之善資）。愛，就是珍愛、珍惜；養，就是長養。

什麼是愛養心識啊？我們從反面上來說，你看世俗的人，都是心光外泄。心一直往外耗損。像前兩天有個居士，他說他聽經的時候都打瞌睡，很快地，沒多久就打瞌睡了。我還在想，他為什麼這麼快就打瞌睡呢？後來他旁邊他那個同參道友就說，因為他每次聽經之前都是看看手機，看了好久之後才開始聽經。我想：難怪聽經打瞌睡！你看完手機之後，那個手機螢幕又小，看了又耗神、耗心力，看完之後再聽經，心力已經耗損很多了，你再聽經那當然打瞌睡，正常。尤其年紀又大了，那一定打瞌睡。

所以，這個愛，就是說你能夠愛習、能夠保護你的心——心光不要外泄。你常常沒事的時候，心往內攝，讓心保持在一個境界上，專一相續安住的習慣。至少心光不是那麼外泄，常常保持心往內攝，專注放鬆、放鬆專注。慢慢地你的心就不會耗散那麼厲害，不會耗散那麼厲害，你就不會覺得那麼疲累。

其實像我看過一篇報導，它說：我們一個人，他體力的勞動跟腦力的耗損相比對來說，腦力的耗損是體力耗損的六倍。所以你看像古代的叢林出家人，他常常勞動，常常勞動但他還是能夠持午。但你看世俗的人，他雖然沒有什麼體力活，沒有體力勞動，但是他持午就很困難，就是因為腦力的耗損，耗損得多。

所以，如果心一直往外耗損的時候，心就很難定下來。同時表現在外就是常常忘東忘西，這個忘記、那個忘記，這個就是平常心光外泄，習慣了。就算沒有攀緣外境，也是在裡面想東想西，想過去、想現在、想未來——人生不滿百，常懷千歲憂！想了一大堆。所以你能夠修止的話，第一個愛——能夠珍愛你的心識，讓你的心能夠得到徹底的休息。所以，你看一個常常修禪定的人，他不但持午沒問題，而且他睡眠時間也可以減少。

這個地方的（養）是長養，更進一步的長養。長養就是說增加心的堪能性。我們心有堪能性的時候，智慧才有辦法真正地生起。

像《遺教經》所說的：（譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦爾，為智慧水故，善修禪定，令不漏失，是名為定）。

智慧就像水一樣，你要把這個智慧的水集聚起來，必須要堤塘，就是水池。這個水池是什麼呢？就是定。

比如說各位，尤其在家居士你都會有個經驗，比如說你一個人，有時候在家裡面，這樣聽經的效果，和你來到山上用用功、拜拜佛，再聽經的效果那不會一樣。或者你一個人在家裡面也是一樣，你心很散亂聽經的效果，跟你行門拜佛、念佛用功了之後，再來聽經的效果那完全不同的。因為當你行門用功之後，你的心的堪能性增加，這種承受力增加。為什麼呢？因為你心是往內攝，心是往內攝的時候得到充分地休息、長養，這個時候心有力量，有力量的時候你聽經就能夠記下來。

我聽說以前在天臺教觀的寺院，那個道場，講經的人是不能動的，聽經的人也不能動，不能做筆記。像古代也沒有錄音設備，怎麼辦？全憑記憶。而且更要命的是什麼呢？聽完之後要複講。那複講一定是你聽的時候很專注，這心就是很空靈、很寂靜，就像鏡子一樣——然後法師講的經，你完完全全地吸收，不敢說每個字，但是要義你都吸收了。這個時候再用這空靈的這個心再複講出來，這就是有止的力量。

像我看倓虛老和尚，他講他們在觀宗別苑的作息，他們上課前都要先修一個小時的止觀，靜坐一個小時修止觀，心很寂靜之後再來聽講。那時候聽講有時候不做筆記，就專心地聽；專心聽完之後，欸，就能夠記下來。

所以這個止會增加我們的堪能性。所以你看很多的在家居士，他聽經聽聽聽到最後，你問他什麼，不要說聽什麼內容不知道，經題都不知道！你說：（你在聽什麼經？）（那個那個…）講不來，突然一下子想不出來這個經題是什麼，更不用說經的內容了。

所以你看尤其像現在訊息越來越發達——網路、手機。訊息越來越發達，人的精神耗散越來越厲害，耗損越來越厲害！以前是老人家記憶力不太好，現在年輕人記憶力也不太好——精神耗損太多了。

所以（止則愛養心識之善資，）這是就生善來說，你修奢摩他，你的心就能夠（愛），乃至得到（養），心就能夠往內攝，安定下來，甚至你的心的堪能性就能夠不斷不斷地增加，因為心很寂靜。

這種寂靜的心是成就般若波羅蜜的基礎。不是說你聽了很多你就能夠開智慧，不是的。聽了很多當然也能夠栽培善根，也不是完全沒用，能夠栽培善根。但是你般若智慧要生起力量的話，你必須要有一個依止，這個依止就是定。

再講，（觀則策發神解之妙術）。（策發），策動發起；（神解），這種微妙的智慧。這種微妙的智慧，所謂神解微妙的智慧，它還不完全是學習而來的。就是說，當然你一定要先學習，學習之後，然後在有一個止的基礎之上，不斷不斷地思惟觀察這個道理，慢慢地你對這個道理的瞭解的深入——第一個；第二個，對道理的覺受就有辦法慢慢地生起。

（觀則策發神解之妙術），你要真的對法義要能夠深入地瞭解，還有覺受生起，那一定要修觀。就是說，你看我們心很靜的時候，靜的時候你再來思惟法義，你的心就能夠像鏡子一樣。像鏡子一樣，然後，將法義的內容在你的心中深深地刻印下去。所以（觀則策發神解之妙術）。

像我們看《彌陀要解》裡面，蕅益大師說往生極樂世界三資糧：信、願、行。信、願、行三資糧。

從生善方面來說，就可以體會出止觀對信願行三資糧的幫助是多麼樣的關鍵。比如說信願行的（行），就是持佛名號。持佛名號，那你這個名號為什麼在平常的時候，乃至臨終的時候，佛號還能夠相續地生起呢？比如說臨終的時候（至心信樂，欲生我國，乃至十念），臨終尤其斷氣的那一刹那，一念乃至十念的相續。各位不要覺得很容易啊，你只要想想煩惱現前的時候你心中還有沒有佛號，你就知道容不容易了。比如別人罵我們一句；或者天氣很燥熱，很煩躁，你心中還有沒有佛號？像今天天氣這麼熱，又沒有空調，你坐在那個地方念佛，還念得下去念不下去？那更不要說臨終那個考驗。

所以平常多修止的時候（愛養心識之善資），心的堪能性就慢慢增加，心的穩定性增加。

然後你修觀（策發神解之妙術）。就是說信願，蕅祖說（信願是慧行），你能夠生起對往生淨土的信願之心，信願之心這個不是說你念佛念得多你就會有信願，不是的，你要有慧行，透過智慧的抉擇。信，對名號的信心，對淨土的信心。然後願，（厭離娑婆，欣求極樂）。很多修淨土的人錯認為說：（我念佛念多了，我自然而然我就會有信心），其實這是錯誤的觀念，也不能說完全錯了，而是說這當中會有很大的問題！為什麼呢？如果完全沒有信願的力量，只是（行），你在念佛念得很愉悅，然後那種因為很愉悅所生起的信心，事實上只是個（定）——念佛之後我身心很安樂，然後那種定。那種定並不見得說就能夠引發你想往生西方極樂世界的動機，那種信願。各位要去分別，這是不一樣的。就是說你對念佛感覺很好，跟你對往生極樂世界的那個信願的心很強，它這兩個之間不是畫等號的。