《修習止觀坐禪法要》part9

良因法師 主講淨律佛學院

很多人他念佛，就是念佛——心很定。心很定但是有個問題，就是我剛剛講的，當生病來的時候，重病；或者是臨終的時候，佛號念得沒有辦法像平常的時候那麼定，因為（定）它必須依止身根，強大的身根，就是正常的色身。色身要敗壞了，重病了也好，臨終的時候也好，身根敗壞的時候，這個（定）就失去了。（定）失去的話，他平常只是說念佛念得很愉快，在很愉快當中喜歡念佛，他並不是說真正的那種（厭離娑婆，欣求極樂）；對名號的信心、對本願的信心，他這些都沒有去思惟，到最後他就慌了。因為他平常所依靠的都是這個定的感覺，而定的感覺，定的那種法喜感覺，這個時候沒有了；那這時靠的是什麼呢？靠的是智慧，就是信願，信願的力量。

那信願這個地方講的觀，平常的時候靜坐、修止、念佛之余來修觀——觀察娑婆世界的苦，觀察極樂世界的功德，還有比如觀察名號的功德，阿彌陀佛本願的功德。你常常這樣觀察的時候，你的心慢慢就不住在娑婆世界了，雖然覺得他還在娑婆世界，但是你的心慢慢就不住娑婆了。

娑婆那些所謂的名聞利養啊，所謂可愛的境界啊，世人爭相要的可愛境界對你來說就像糞土一樣，一點價值都沒有，你心就住在極樂世界，然後在極樂世界當中，這個時候就算重病來了，或者臨終有障礙，你心一樣的，能夠一心向著西方，很安定；就算平常沒有得重病也是一樣，你在念佛念念當中，你這個心就能夠念念地向著西方。

所以，我剛才講不是說：修淨土法門的不要止觀，只有修天臺才要止觀，不是的，這個是個相當錯誤的觀念。很多人一直以為說：我念阿彌陀佛，就能夠開智慧；我念阿彌陀佛，就能夠往生極樂世界。這個是個錯誤的觀念。不是阿彌陀佛名號不行，而是——就像我們講因戒生定、因定發慧，你就持戒，你就持戒你不要學定慧，你就持戒，戒相，你不要修定慧你就能夠發起定慧，這是不可能的事情。

戒能夠幫你定慧的生起，念阿彌陀佛名號能夠幫助你信願的生起，或者智慧的開啟，這都是對的，這都是有的。但是你如果都不栽培定慧善根的話，你怎麼生定慧？不可能。或者信願善根，一樣。這是第二個，就生善來說止跟觀的功德。

再看第三段：（止是禪定之勝因，觀是智慧之由籍）。

這是就果上的定慧來說。只有證得禪定，禪跟定——嚴格來說，禪是四禪，定是四空定；證得奢摩他的四禪，或者四空定，這個都是證得奢摩他的境界。定，果上定的境界。要成就定，當然最直接的力量就是止，當然觀也會有幫助，但最直接的力量是止。

再來（觀是智慧之由籍），你要生起智慧，來自於觀；當然止對智慧的生起也有幫助，因定生慧嘛，也有幫助，但最直接的親因緣是來自於觀。

從這當中我們就知道，從這三點我們就知道，不管破惡的伏、斷煩惱，生善的長養心的堪能性、開發妙慧，還有第三個果上的定慧的功德，這個是修任何一個法門都需要的。

所以前面說八萬四千法門，最切要的核心也就是止觀。

看下一段：

所以，一個人能夠成就定慧二法，這個時候自利或者利他這個法都能夠具足。

所以，底下就引《法華經》的例子，（佛陀自住於大乘）。這個大乘指的是大乘圓頓的真如理，大乘的理。佛陀安住在這個真如理當中，依止真如理，（如其所得法），就是依著這個真如理，顯現出的定慧的莊嚴。

所謂顯現定慧莊嚴，就是佛陀在度眾生當中，顯現出無量的辯才、無量的智慧，還有無量身業的莊嚴，身口意的莊嚴；為實施權、開權顯實，種種無量無邊的方便的莊嚴來度眾生。而這無量無邊的方便，權實二法、定慧、身口意三業的一切莊嚴，來自於前面止觀的修行。這個是（丙一、正明止觀功德）。

接著看：

止觀雙運就是說止跟觀必須要雙運，缺一不可。各位不要說我修一心三觀呐，止跟觀不二啊，諦觀不二啊，然後止觀不二。你要有這樣的基礎，必須也是從修止觀來的——最前面的漸次止觀的基礎而來。不然的話，說的時候都是很高興，但事實上對這個法沒有真實的覺受跟力量。

看到這個文：

止跟觀，這兩個法就像車子的兩個輪子；或者鳥的兩個翅膀。車子，像古代的車子，前面一匹馬在拉，後面兩個輪子，你如果掉了一個輪子，那車子就不用開了；或鳥的兩翼，少了一個翅膀，也不用飛了。所以若偏修習，偏向一邊的修習止或者修習觀，會墮邪見、顛倒。

底下說明它的理由：
故經云：（若偏修禪定福德，不學智慧，名之曰愚；偏學智慧，不修禪定福德，名之曰狂。）

經典裡面它說，如果偏修禪定之福德，所謂禪定福德，指的是禪定的福德，因為禪定本身是屬於福德所收攝——就福、慧這兩方面來說，只有修觀，修般若波羅蜜是屬於智慧；那前面的五波羅蜜——佈施、持戒、忍辱、精進、禪定這五度，都是屬於福德。

如果只是修禪定的福德，而不學智慧，名之為愚。這個愚並不是笨，不是說這個人會越來越笨，他這個人可能還會變得越來越聰明，但他這個聰明是什麼呢？是愚於法，在法當中還是愚昧的。

什麼意思呢？我們看，比如說有的人他歡喜修禪，像中國，從古到今就是一個大判的習慣：北方的人歡喜禪修，靜坐禪修；南方的人歡喜學教，從古到今到現在，差不多都還是這個習慣。

當然教跟觀其實都是需要了，但是就是說如果偏向，比如說他偏向于學實修，經論學得少的時候，他也會變得很聰明，甚至他會產生很多的辯才。因為我們剛剛前面講（止是愛養心識之善資），他不斷不斷地修止的時候，他煩惱也能夠伏住（伏結之初門），煩惱也能夠伏住，雖然不能斷，但是也能伏住，然後伏住煩惱，然後這個心很寂靜當中，他也多多少少能悟到一些道理，領悟一些道理，但是這個道理不見得合乎第一義諦。

領悟道理，然後甚至他能夠發起辯才。因為定的力量的攝持，他也能夠發起這個辯才。那這個時候也是稱之為愚，為什麼呢？因為他對於佛法的真實義並不瞭解。什麼叫不瞭解？比如說，愚就是無明，有迷事的無明跟迷理的無明。迷事的無明就是說，他對因果道理不瞭解，因果、戒律道理不瞭解。

你說一個人修禪定，他都不學戒律，他能夠懂戒律，這是不可能的事情啊！因為戒律只有佛陀才能夠制，他就整天這樣打坐入定，入定打坐，他能夠懂戒律的開遮持犯、輕重，那是不可能的事情。他講出來的話就會是錯誤，他對戒律的詮釋就會是錯誤的。

所以我們有時候看古代一些修行人的法語、開示，尤其他專門修禪的開示。就是說我們要看他的優點，他對於比如般若波羅蜜的體會，我們可以參考。但比如說他對於一些緣起法的觀察，戒律的理解，這你就參考參考就好了，有時候真的是不太如法。

這個有機會各位去看就知道了，這個是迷事的無明，對戒律不瞭解，對因果也不瞭解。因為對因果的瞭解，因為佛陀說緣起法甚深甚深！什麼因感召到什麼樣的果，這個不是說你在打坐思惟就能夠瞭解的。當然他打坐，就算他得到神通，他看到一個境界，他會以為是這樣的因果。但是佛陀說，宿命通跟宿命明是不一樣的。

外道有宿命通，他看到這個牛死了生天，所以去學牛戒，覺得牛是尊貴的，他就學牛戒，學牛吃草，學牛在地上爬。看到狗生天就學狗，吃糞這些的。他有宿命通，他在禪定當中或天眼通，在天眼通當中他看到牛或者狗死掉之後生天，他就會以為牛和狗是生天的因。

但事實上不是，因為他沒有天眼明，這個明就是智慧，牛跟狗生天是因為過去生當中曾經栽培過生天的因，它今生牛跟狗的壽命結束了，果報結束了，它過去善因結束，生天。但他沒有這個智慧，他也有禪定，他也有在禪定當中甚至也發起神通。他說：我也看到啦，看到牛狗生天。

所以他認為這個是現量，牛跟狗就是生天的因，這叫愚——迷事的無明，對因果道理的錯解。就是說有的人他禪修很好，但是他對因果的道理，他講的不見得是真實的，尤其是對這種緣起法，一定是要看佛菩薩經論裡面的開示，才做得了准。甚至菩薩開示跟佛不同，還是要以佛的開示為准，這是迷事的無明。

再來，迷理無明那就更厲害了。

迷理無明就是說，他只是一路修禪定，喜歡打坐修禪定，他可以定很久。但是，然後他在定當中他覺得他煩惱不起了，他就會以為這個時候是跟涅槃相應的。就像佛陀時代的善星比丘，他證得四禪，他以為他證得四果。後來他發覺，怎麼還會有三界的境界現前？要投生的時候，還有三界的境界現前，他就譭謗佛陀說的涅槃是不真實的，結果因此墮入無間地獄。

就是說很多禪修的人，他會錯解，錯認消息。錯認消息就是說他會以為他心的不動就是跟涅槃相應了，跟無生法相應了，事實上他的心是跟外道的無生相應，這很多很多。他有定力，他煩惱不起，甚至念頭不起；甚至有的人，他這個時候，他想走就可以走，就死掉了，想走就可以走。但是他不見得能夠瞭解第一義諦，這個稱之為愚——迷事和迷理的無明。

相對的，〔偏學智慧，不學禪定之福德，名之為狂〕。

狂慧，就是我們剛剛講的，像南方的人歡喜學習教理，喜歡聽，或者像有的人歡喜聽經，聽啊聽啊聽，聽聽聽到最後，心安定不下來，為什麼？因為沒有行門的力量。

以前我師父就跟我們說，一天當中行解二門，行七解三。行門要占百分之七十，解門占百分之三十。因為如果沒有行門的這種堪能性的時候，第一個你聽的經沒有辦法攝持；第二個，聽久了你能夠攝持一點道理，但是有可能產生錯解。就像這個世間的，我們講個比較明顯的例子，像世間的做學術研究的人，他對佛法有興趣，他做佛法的學術研究。但是，他沒有實際上依佛法來調伏自心，修止觀來調伏自心，這個時候他對佛法的體會，會有很大的問題。

就像佛陀說：牛飲水成乳，蛇飲水成毒。同樣的水，牛喝了變成牛奶，蛇喝了水變成毒。所以有的人他的思想沒有師承，就是自己看書看來的，然後，他自己這個止觀的力量（看書）然後止觀也沒有配合地修上去，他這個時候就很容易在語言文字的佛法上面產生錯解—誤解佛陀的真實義。這個時候就是狂慧。

就算他好一點，他沒有很嚴重的誤解，但是，他覺得他這個道理是懂了，有的人會覺得，欸，我道理懂了，我跟（無我）很相應了，實際上道理懂只是個狂慧，好一點的話—思慧，有了覺受，好一點的話是思慧。如果不拿來修止觀的話，那連修慧都談不上，沒有修慧，煩惱沒有辦法調伏，對於佛法的真理是不可能真正地瞭解的。

因為為什麼？一個很關鍵的道理是什麼呢？因為佛陀說一切法都在顯示我們這念心。

整個佛法，無量無邊的法門，總攝起來就不外乎苦集滅道四諦。當然我們現在知道有四教，藏通別圓四教，四諦，總攝起來不外乎四諦。

四諦再往內收攝；就世間跟出世間的因果—苦集是世間的因果，滅道是出世間的因果；這兩種世間跟出世間的因果，再收攝起來就是我們這一念心，所以佛陀在講經的時候，事實上在描述我們這一念心。

所以像禪宗過去的做法，就是說你在剛開始，對自己的心沒有瞭解的時候，他會讓你先去靜坐，看自己的心。所以他不讓你馬上去看經典，更不用說研究教理了，先靜坐瞭解自己的心。瞭解自己的心的活動，這個時候再去看經典，這個時候對經典裡面描述的心，就能夠有深刻的體驗。

不然你聽佛陀講苦集滅道，就是知道：有這麼回事情，什麼是苦，什麼是集，什麼是滅，什麼是道。

這都是他家的事情，跟自己有什麼關係？不知道！就像學天臺，什麼三止三觀，這些都是他家的事情，跟自己的心有什麼關係？不清楚，道理是道理，心是心，這兩個沒有任何交集。這當中就算沒有錯解，也叫做狂—狂慧。

這樣子的話，就像以前我們老法師達公他講的說：學了越多法，反而塞了悟門—堵塞一個人開悟之門。

為什麼？因為他會以為他懂，像《圓覺經》說的（知見立知為無明本），他心中立了一個知見，一個思想的框架，思想框架不是問題，而是他是被這個思想框架框住了。

他認為真如就是這樣子，無我就是這樣子，然後用文字上分別來分別去，他認為他懂了。事實上這全部是標月指，在標月指上面分別分別分別……永遠不瞭解月亮長什麼樣，這個就是狂慧。