良因法師—《修習止觀坐禪法要》part6

所以我們再來講《小止觀》，就是為了要成就止觀的力量，是為了這個。有止觀的力量，才能夠成就證量——調伏煩惱，乃至斷煩惱的證量，那才能夠真正地真實地自利與利他。不然說得天花亂墜，這個都是空的、都是虛的。說食不能數寶，必須要有止觀的力量。

我們接著講坐禪。這個（坐），狹義地來說就是坐，腿一盤——單盤或者雙盤，剛開始不行，散盤也好。但最好能夠雙盤，尤其是年輕人要練習雙盤。因為雙盤它的聚氣的功能比單盤好得多，氣跟心互相影響。我們剛才講輕安：心的輕安會引發身的輕安；同樣道理：身的安定、身的聚氣，你的心也會容易安定。我們後面會講到靜坐的一些善巧。氣的穩定，心也容易穩定。所以坐姿是最好的，坐姿當中雙盤是最好的。這個是坐，狹義地來說是坐姿，就是打坐。

廣義來說，（坐）是什麼呢？安住。安住在禪的當中，並不一定是坐。你如果是說在佛堂打坐的時候是安定的，一出佛堂就是該幹嘛幹嘛了——說說笑笑，然後到處攀緣，然後各式各樣的妄想紛飛。你佛堂一套、出來一套，你永遠不可能跟止觀相應。

坐是安住，就是說你在佛堂當中是安住，離開佛堂也是安住。尤其各位看常住眾，我們在山上，也沒有什麼特別的外緣。沒有特別的外緣，平常也沒有什麼人會上來，很安定的環境，那這個時候正是訓練你的心的時候。在佛堂安住，出了佛堂也是安住，守口、攝心，莫放逸！這個坐，就是安住。

底下是根據智者大師開示的《釋禪般羅蜜次第法門》，他解釋禪有三個意思：

第一個思惟修，這個是就因中來說；第二個是定，這個是就果上來說；第三個功德叢林，是通於因果來說。

我們看到這個文：
禪是外國之言，此間翻則不定，今略出三翻。

禪，它是外國之言，就是印度的語言——禪那；dhyāna禪那。中國人喜歡簡單，就把（那）字去掉了，簡稱為禪。所謂禪，並不只有禪宗的禪才叫做禪。事實上禪是廣義的。翻譯是不定，有很多的翻譯，總攝來說可有三種的翻譯。

第一個根據《摩訶衍論》。《摩訶衍論》就是龍樹菩薩所造的，來解釋《大乘起信論》的這個《摩訶衍論》。就是翻譯《摩訶衍論》的人當中翻譯思惟修。秦言，秦就是姚秦時代，鳩摩羅什大師。因為鳩摩羅什大師，那個時候他是個大的譯經師。他那個時代對於很多的名相都有個固定的翻譯的方法，他在《摩訶衍論》當中翻譯禪，他是翻譯成思惟修，這是第一個。

第二個：
二、舉例往翻，如檀波羅蜜，此言佈施度。禪波羅蜜，此言定度，故知用定以翻禪。

第二個翻譯成定。就像檀波羅蜜，這個（檀）我們翻譯成佈施；禪波羅蜜翻譯成定；所以禪可以解釋作定。當然這個地方所說的定就不只是觀呼吸，這樣的定是一種死定而已，這說的是定中有慧的定。

看第三個：
三、阿毗曇中，用功德叢林以翻禪。

阿毗曇，就是《阿毗達摩》這個論典，論典當中用功德叢林來翻譯禪的意思。

我們看下一段，分別解釋。看解釋，第一個：

若釋別翻思惟修者，此可對因。何以故？思惟是籌量之念，修是專心研習之名，故以對修因。

先解釋說翻譯成思惟修的對因，為什麼呢？

因為思惟是籌量。籌量，就是說你在這個所緣境當中專心地思惟觀察，這就是籌量。（修）是專心研習，專心研習就是說不只是短暫的籌量，而是長時間的不斷地緣著所緣境來思惟觀察。所以籌量可以說就是正念；專心可以說正知。不斷地正念、正知，正念、正知，這個就是我們因地裡面的功夫（用功的方法），所以思惟修可以翻譯成修因，對著修因來翻譯的。

各位請翻到附表第二面，我們接著來解釋坐禪的（禪）的意思。

（禪），我們上次說有三個不同的解釋。

第一個，就是（思維修）。思維修這個是就（因），修因來說。
第二個，解釋成（定）——禪定的定，這個是就果上來說。
第三個，解釋成（功德叢林），這是通於因果的。

那關於思維修的解釋，我們上次介紹過了，我們接著看到附表第二面第三行的這個地方，解釋（定）的部分。

這個（定），我們前面有說，為什麼翻譯成（定）。因為比如說（檀波羅蜜）我們翻譯成（佈施），第一頁下面。

然後禪波羅蜜，所以我們可以把它翻譯成（定）。因為禪波羅蜜翻譯成定波羅蜜嘛，所以禪可以直接翻譯成定。這個意思。

再回到第二頁。翻譯成定的話，這是約著果上來說。也就是說我們在因地裡面的修行叫做（止）跟（觀）；果上來說那就稱之為（定）跟（慧）。因地裡面修止，果上成就定；因地裡面修觀，果上成就慧。所以定跟慧可以就著果上來說。

翻譯成定的意思，就是說（定名靜默）。那這個（靜默）並不只是說嘴巴不講話了，而是內心的寂靜——是安住在禪悅、法喜當中。既然稱之為（果），就是說已經證得奢摩他了。證得奢摩他之後，就心輕安，然後帶動身輕安，身心的輕安樂。那這種身心的輕安樂當中，心能安定，那稱之為（靜默）。所以，（行人離散求靜）。

那既得靜住——（靜住）就是我們剛剛講的有身心的輕安樂。有身心的輕安樂，寂靜而住。

寂靜而住的時候，這個時候（酬本所習）。前面離散求靜，這個是他原本的修因。為什麼要修禪？就是希望能夠離開散亂的心，然後得到寂靜，這個叫（離散求靜）。

這個時候果上既然得到寂靜而住，得到身心的輕安樂，證得奢摩他，那酬本所習：（酬本），酬就是酬對，就對應著原本的這個（所習）——所修的離散求靜的之行，也就是修寂靜之行。對著修寂靜之行的果，所以稱之為（定）。

好，再看第三個解釋：
翻禪為功德叢林者，此可通對因果。

（功德叢林）可以對著因跟果來說的。比如說我們講功德：（功）是功夫；（德）是它未來的功德。

（功是功夫），比如說我們今天透過修禪定、修止觀的功夫，未來可以得到定慧、得到輕安樂，乃至止觀雙運的這樣的德能。所以功是因地裡面的功。

（德）的話，積功。我們講積功——積功累德。這個功累積久了，就成就德，一種德能。所以德能就是果。這個是類比。

（如萬行對因，萬德對果，因果合翻，故名功德。）那這個是說明、解釋功德叢林這個功德的意思。功是因，德是果；那因就是萬行的因，果就是萬德。萬德，就是說當你成就禪定之後，可以成就很多很多的德能，萬德。所以（因果合翻），稱之為功德。因上的功和果上的德。

接著看叢林：
叢林者，譬顯功德非一。所以然者，如多草共聚名為叢，眾樹相依名為林。

叢林，這個地方解釋就很細。什麼叫（叢）呢？草叢。很多草聚集在一起叫叢。（林）呢？很多樹——大樹、小樹，聚集在一起就叫做林，樹林。草叢跟樹林。那草叢是小的，小草的聚集是小的；樹林是高，非常高大的形狀。雖然都是聚集的，但是一個是矮小的草的聚集，這個是（叢）；然後，一個是高大的樹木的聚集，稱為（林）。

那叢林就是說（功德非一），有大的功德、有小的功德。就像小草的叢林——小功德，這個樹林就是大功德。它是譬喻什麼呢？看底下：

這個草叢就譬喻什麼呢？譬喻在因地裡面的功夫，或者因地裡面的功德比較小。為什麼呢？就是這個（小）是相對於果上的功德來說，因地的功德是比較小，所以這是以（叢）來譬喻。

我們舉實際例子。比如說我們今天在佛堂念佛、拜佛，雖然你還沒有證得奢摩他、證得身心的輕安樂，但是確實你已經遠離身心的粗重，得到相似的身輕安和心輕安，這個也是有功德的，也是有它的利益的。因為不像過去這個心不是昏沉就是散亂、不是散亂就是昏沉。那身，也是因為心很亂，所以氣很亂，這個心影響到氣，那氣又影響到身，所以身也覺得特別的粗重。所以有時候我們在夏天會覺得特別的熱，其實不完全是因為天氣的關係，而是我們內心的躁。因為這種氣候引發我們內心的躁，然後那個內心的躁的時候，你就覺得熱，變得燥熱，那這個時候就必須靠空調來強壓。所以，當然相對來說，種種病變都因此生起。當然我們要瞭解就是說，事實上，有時候這個熱，並不完全是外在的，而是我們內在的躁。

不然各位看，佛陀生長在印度，印度是熱帶國家。或者像現在南傳的緬甸、泰國，那都是熱帶國家，但是你看他們在那邊修行，在那個叢林裡面修行，還是一樣，都可以得到禪定，甚至可以證果。他們在那種環境當中修禪定，也並沒有說就一定非得要靠空調，也沒有，就是在樹林裡面。當然樹林裡面是比較涼爽的，但再涼爽溫度也是高的。那個時候因為他心很寂靜，因為心很寂靜，所以身也寂靜。所以不需要像世俗的人拼命要吹大量的電風扇、吹空調，拼命吹。因為他心裡面是寂靜的。這個就是什麼呢？身的輕安，相似的身的輕安。

所以在因地裡面我們透過……比如說你修止觀，或者靜坐、或者拜佛，甚至或者誦經這些，你慢慢覺得說身心會得到清涼，夏天就覺得好像不會那麼熱，你要是在那個地方不用功，就覺得特別的熱、特別的煩；但是你用功起來，稍微流點兒汗，拜拜佛，或靜坐，稍微流點汗，剛開始有點熱，但是等到這個熱過了之後，唉，反而你覺得說身心更加的清涼，不只身、不只心。那這個是什麼？譬喻草叢的小功德。這是因地裡面的叢林的叢，以叢來譬喻這個因地裡面的小功德。

（林木大故，可以對果上之德）。果上的成就這個定慧，證得奢摩他，乃至證得毗婆舍那，證得止觀雙運的時候，那這個果上的功德就像樹林一樣，非常高大的。當你可以證得止觀雙運的時候，可以現種種的神變，成就種種的辯才，還可以斷種種的煩惱，成就無量無邊的三昧陀羅尼。經典所說的這一切，一切的一切這種三昧陀羅尼、一切一切的功德，無量無邊的戒定慧的功德都能成就，那就像這個樹林一樣浩浩大大，非常浩大的樣子，這是果上。

但我們可以想，你看，我們因地裡面，我們透過這樣的實修，我們就覺得身心的清涼，跟過去完全不同；你就可以比量的推想：我們如果成就定慧，證得奢摩他，乃至證得止觀雙運的時候，然後證得種種三昧、陀羅尼，這個果上的功德那是非常的殊勝。

所以古德說啊：（修行苦，不修行更苦）。要是世俗的人總覺得說（你們出家人在山上修行很辛苦），其實我們看在家人更辛苦。因為在家的環境——種種人事的紛雜，還有很多很多的煩惱境界，心沒有辦法安定下來的時候，那這個時候是苦惱的。但是我們在山上能夠修行——當然如果在家裡能夠修行也是一樣，好好修行——遠離這些塵勞、煩惱的境界，然後漸漸地跟法相應，心安住在法上，沒有這種人與人之間的這種對待、比較、人我是非，沒有這個事情的牽絆，心就安住在法上。就像經典譬喻：（如鳥遊虛空，蹤跡不可得。）就像鳥在虛空當中飛一樣，不會留下任何痕跡。我們的心安住在法上，或者是安住在空性當中，很自在，這種自在絕對不是世間的快樂能夠比擬的。這個就是（功德叢林）。

好，所以功德叢林就是譬喻因跟果上的功德。

所以坐禪的禪，什麼意思呢？從因地來說，坐禪就是安住在止觀的修行當中；就果上來說，坐禪就是安住在果上的定慧的無量無邊的功德，這個無量無邊的定慧的功德之上。然後，就整個功德上來說，因中也是有功德，果上也是有功德，因果叢林，這個就是坐禪。

所以透過這三番的解釋，其實，智者大師這個三番的解釋，並不只是說在學術上的，我們討論這個名詞解釋，而是引導我們去思維（我為什麼要修行）。世間人都覺得修行好苦、很苦啊。確實，我們剛開始起步的時候，就像那個騎腳踏車，踏前面幾步也是很特別辛苦。但是就像騎腳踏車一樣，當你車子開始跑的時候，你就輕輕地踏，就很順了。

修行也是一樣，剛開始下手的時候辛苦。辛苦的時候，你就要想一想（為什麼我們要修行？）因地裡面成就止觀的功德，果上成就種種輕安樂、定慧的功德，無量的三昧、無量的陀羅尼，功德叢林，這樣想想。再去想想修行的苦，剛開始修行的辛苦，那絕對是有代價的。

你看世間的苦是沒有代價的，他只會苦上加苦。投入世間，在世俗的名利場當中追逐，不管在家、出家都是一樣，在那個名利場當中追逐，到最後只是苦上加苦。

但是你能夠心安住在法上，悠遊法海，這個時候，因中的輕安樂、果上的輕安樂、還有種種的功德，那這樣想想——（思維酬量）就知道，哪個是應該是我們要的，哪個是我們應當要舍的，就再清楚不過了。

所以，智者大師開示這三段的意思就是讓我們去思惟修行的功德，為什麼我們要學習《小止觀》，學止觀的法門，就是因為這個原因。

好，接著我們看到止觀的差別。這個是說天臺的止觀的差別。

天臺主要的修行是修圓教的法門。縱然說藏、通、別三教，也是為了防止偏曲，怕錯認消息了，所以會說藏、通、別三教的前方便。說藏、通、別也是為了幫助開顯圓教，所以天臺主修的是圓教的法門。但是畢竟眾生的根性不一，不是每個人都能夠馬上契入圓教的，所以智者大師也善巧的開出三種止觀。

這三種止觀共同點是什麼呢？共同點都是依著圓教的理來修，這是共同點；那不同的地方，就是說下手有頓、有漸的不同，有頓超、漸次的不同，還有不定的差別。我們看這三個。

看第一個：

一、漸次止觀——明止觀淺深次第工夫，即今《修習止觀坐禪法要》、《釋禪波羅密次第法門》。

所謂（漸次止觀）就是說，理上是依止圓教的理——圓教一念具足三千性相、百界千如、理具事造、心佛眾生三無差別，依止這個理；但下手處，給我們個階梯。就像各位從文殊院要來到這個講堂，你要踏階梯啊，你要是沒有階梯，爬到土坡啊，那很辛苦的，所以有階梯。這是說明止觀淺深次第的功夫。從一開始下手，慢慢慢慢引導上來，包括我們現在所要學的《修學止觀坐禪法要》，或者稱為《童蒙止觀》，或者稱為《小止觀》。

童蒙啊，就像古代的童蒙教育一樣。小孩子，一開始還不認識字的時候，先教他什麼《三字經》、《百家姓》這些的，或者是叫他們背一些基本的經典，這是童蒙教育；教一下嬰幼兒，然後慢慢慢慢成長。

然後《釋禪波羅蜜次第法門》就說的比較廣，有說世間禪、出世間禪、出世間上上禪。然後世間禪就是通於外道的，出世間禪是二乘的禪，出世間上上禪是大乘的禪法。那這兩本書當中，它們是共通的，廣跟略的差別。

《釋禪波羅蜜次第法門》，又稱為《禪門次第》，簡稱《禪門次第》。《禪門次第》是廣，然後《小止觀》是略。這個《禪門次第》是智者大師他的開示。然後大師的弟子法慎法師他來記錄。記錄之後，章安灌頂尊者再把它給整理一下，成為十卷。這個是《禪門次第》。

《禪門次第》有了之後，接著大師的弟子慧辯法師再把這個十卷的《禪門次第》裡面扼要的地方抽出來，引導初學的人，就是《小止觀》。

所以，這兩個是廣跟略的差別。

這是第一個，漸次止觀。就是透過漸次的方法引導我們最後能夠修（一心三觀）。各位學了之後就知道，有了這些基礎，你的一心三觀才能夠有個譜。尤其最前面的二十五方便，如果二十五方便有缺的時候，如果缺個一點、兩點，可能還不會那麼嚴重，但如果缺了多了話，那個圓頓止觀絕對修不來的。

但是這樣缺一兩點也不能缺這個關鍵。關鍵的，比如說，具五緣當中的五點就是很關鍵的。從持戒清淨到親近善知識，這五點都是很關鍵的。至少持戒跟親近善知識。那你說衣食具足有缺，這個可能還好一點，還沒有那麼致命；但是像持戒清淨跟親近善知識，這個就很重要，還有息諸緣務、閒居靜處，這都很重要了。這個就是漸次止觀引導我們怎麼樣一步一步地修上來。

看第二個：

二、圓頓止觀——明天台（圓頓妙觀），即《摩訶止觀》。

（摩訶）就是大，或者大、多、勝。《摩訶止觀》就是說直接修（一心三觀）的方法。《摩訶止觀》它有二十卷，是智者大師他宣說，然後章安灌頂尊者他老人家記錄的。我們看看《摩訶止觀》還有《法華玄義》、《法華文句》，你會發現，說的人不可思議，紀錄的人也不可思議。古代沒有這個錄音——還可以聽一聽，暫停一下，再抄一抄——沒有啊。智者大師能夠說這樣的法，能夠縱橫談——橫說、豎說，引經據典，然後比較分析，抽絲剝繭，那個智慧不可思議；那麼，記錄的人不可思議，這麼複雜的法，章安尊者能夠記下來，這也是不可思議，這麼複雜的法。這些事實上都是要有止觀的力量。

就像阿難尊者，佛陀他所說的法，全部阿難尊者聽過之後就不會忘記了，這是什麼？這是陀羅尼的力量。有定力，有定的力量。好，這是《摩訶止觀》。《摩訶止觀》就是修圓頓法門的方法。

如果我們天臺研習班，未來如果我們大家有這個福德因緣，我們未來會學習《摩訶止觀》的。（圓頓妙觀），下手就是（一心三觀），就是《教觀綱宗》圓教所說的（一心三觀）。直接從這兒下手。

第三個、不定止觀——明止觀，淺深不定，能大能小，即《六妙門》。

那麼不定止觀——《六妙門》據說是智者大師為陳朝（他那個時候——陳朝）的尚書毛喜（尚書等於宰相），為尚書毛喜來寫的這個止觀的修行方法。

為什麼說淺深不定，能大能小呢？那就像我們過去在學《教觀綱宗》所學這個（不定）教，意思是一樣的。同文異解——每一個人聽到佛陀所說的法之後，他理解不同。就像聽《楞嚴經》摩登伽女證得三果，但有的菩薩聽了之後，證得圓通，那這個就是（不定）教。

依著這個（不定）教，所以會有（不定止觀）。同樣的修《六妙門》：（數、隨、止、觀、還、淨），這六個法。其實這六個法原本最早是聲聞乘在修的：（數）數息；然後隨息；然後止、觀、還、淨這六個次第，它本來是聲聞法；可是以圓頓的智慧加進去，以圓頓的智慧來修（數息）乃至這個（淨），這個時候，隨著他過去生的根性不同，在這六個法，在這六個當中的某個階段，就可能悟入圓頓，這個叫淺深不定、能大能小。

本來數、隨、止、觀、還、淨這六個是層次，是一層一層的、越來越高的成就上去的。本來是六個要修完了之後才能夠成就三昧、成就這個定慧的功德；但是，他過去生有栽培過圓頓種，當然過去生栽培圓頓種，今生再修《六妙門》的時候，再配合圓頓的智慧來修，他有可能不用到那個（淨）——淨禪，可能在（數息）就悟入圓通，有可能在（隨息），或者第三個（還）這個階段悟入圓通，等等的。

就像我們過去講那個不定教的時候，結合經典的譬喻，把那個毒藥放在牛奶裡面，那牛奶它不管怎麼樣提煉，變成了酪、生酥、熟酥、醍醐，不管變到什麼樣的味道，這個毒它終究不會消化掉。你如果在，不管是酪、生酥、熟酥哪個地方，吃到這個東西，都會中毒。

這是譬喻過去生曾經栽培過圓頓種，那今生再繼續的努力，努力的加行，在這六個法當中，那隨一個法就可能契入圓頓，所以稱為《六妙門》。那這個是約著不定教而成的。

所以我們過去講天臺《教觀綱宗》不是說過，化儀四教——頓、漸、秘密、不定。那秘密就不說了，其實秘密教也不會離開這三個；頓、漸、不定，這三個化儀，相對的頓、漸、不定三種觀。頓觀就是圓頓的《摩訶止觀》；漸觀就是《小止觀》、《禪門次第》；不定觀就是不定止觀的《六妙門》。

所以我們過去學《教觀綱宗》，有這個基礎還是好的。

標題解釋完了。法題，這個法題解釋完了。接著，應當解釋人題。

法題，就是經論的名字叫法題。人題，就是再來解釋這個這部經論的作者，或者經典翻譯的人。

為什麼呢？不管是翻譯的譯者也好，或者是比如說我們漢地祖師的作者也好，他代表的是什麼？代表的是個傳承。這個思想傳承從哪裡來的。不是說我在百度、搜尋，然後一大推綜合做個比較分析，我得到一個理論——這東西覺對不牢靠。因為網路上的東西本來就不牢靠，不牢靠的東西組合在一起，就是不牢靠的平方——不牢靠加不牢靠。

所以法題之後介紹人題，介紹作者很重要。你這個思想的傳承來自於哪裡？不同的作者，就代表他的不同的思想。比如說同樣的《般若心經》，你說《般若心經》誰的注解？不同人的注解代表不同的傳承。天臺宗祖師、三論宗祖師、唯識宗祖師,各個注解不會一樣。不會一樣代表不同的思想。這第一個，代表不同的傳承、思想。

第二，我們瞭解作者、解釋作者的生平與經歷，重點還不是在增廣見聞，講故事而已。重點是什麼呢？重點在增加我們對我們傳承祖師的信心。

像過去我參加藏傳的佛法的法會，前面有一段叫（密集瑪）的那個程式好長，十幾，二十分鐘，有時候廣頌還誦三十分鐘，這全部在念什麼呢？全部在念他的傳承、讚歎他的傳承祖師。從釋迦牟尼佛、文殊菩薩、彌勒菩薩，一直到宗喀巴大師，一直到他們的師長，一路讚歎下去。讚歎完了之後，這個程式完了之後，才開始聽經，他們傳統的傳承是這個樣子的。所以，瞭解而且常常憶念我們傳承的祖師，這是很重要的。

經典講，譬喻說（信）就像是手一樣，有信心的手，你看到寶物才能夠取到寶；你如果沒有手，你看到寶物，你只能幹瞪眼。必須要有手。那手是什麼？信心。也就是說，你今天學《小止觀》，有的人就是得到一點利益、有的人得到很大的利益。

像《小止觀》，很多佛學院，基本上所有的佛學院都把《小止觀》安排在這種預科班的教育，也就是說沙彌、淨人的教育。所以一般人可能就覺得這個沒什麼，就是告訴人家怎麼修定的方法，沒什麼。事實上，像我講過《小止觀》講了好幾遍，四五遍了。每次講、每次講都會有新的更深入的體悟。為什麼？因為這個來自于智者大師的開示，而大師的智慧是深不可測。你如果覺得這本書沒什麼，你對它沒什麼信心，你得到的利益就只是很皮毛的：《小止觀》就是告訴你怎麼修定的方法，告訴你打坐的時候怎麼做？怎麼調呼吸？那調什麼？那其它的前前後後都不是很重要，看過就算了，你得到的就只是很皮毛的利益。

你如果想《小止觀》是來自于智者大師這種甚深而不可思議的智慧，就像天上的龍一樣，出沒——行跡無蹤，你沒辦法掌握它的行跡啊。智者大師的智慧，不要說我們沒辦法瞭解，就像蕅祖他說的（不是我說的）:智者大師的智慧，即使他的弟子章安大師也不能夠完全瞭解；章安大師的智慧，即使後面的荊溪尊者，也無沒法完全瞭解，等等的。乃至我們現在的人更是難以完全瞭解。

所以你對於傳承祖師有信心的時候，那這個時候你在這個法的學習就能夠產生恭敬心。有恭敬心的時候，就像有手可以取到寶，這裡面的寶。所以我們介紹法題之後，接著應當要來介紹人題，人題就是作者略史，詳細可見附錄(一)