時間：民國86年10月31日（農曆10月初一）
地點：淨律寺客堂
上半月與各位研究「心地」法門，今天繼續研究，這裡説菩提心與正見是不可分離。如《華嚴經》「普賢行願品」説：「諸佛如來，以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲；因於大悲生菩提心；因菩提心而成等正覺。」所以，菩薩發菩提心，是要相應於大悲，最重要的是為利益一切眾生。
《華嚴經》這段文，我相信各位也都很明白。可惜在日常生活當中，一切的因緣變化，感覺每時每刻的因緣都在變化著，非常無常。然而在這因緣變化中，有兩種問題：第一種：譬如大家在一起共修，彼此看起來都很相應，若因緣比較具足的同修道友，就感覺非常契機。然而大家能在一起共修，這個緣起法能這樣具足，但真正講起來，這個因緣，念頭的當下殊勝處，也是一種分別，你就是在分別某某與我，誰的因緣比較具足，誰比較不具足。這種分別心，會產生散亂，都是障礙著我們日常的修行。我們學佛就是要學平等心，所以平常儘量能以平等心待人是最重要。相反的，你若沒有平等心，覺得「好」是生；「壞」是滅，這種「好壞生滅」的分別心，就是分別生死，這是非常可怕的。
我們在修行的過程，尤其是日常生活中的起心動念是最重要的，自己一定要能自覺。從這裡我們可以了解，修行一定要時時提起正念覺知，不可隨因緣變化而迷執浮動。若沒有正念覺知，那就變成盲修瞎練。盲修就迷惑造業，不只你自己浪費時間，又惱害他人修行，這就是造業。一旦憂惱到他人，不但自己缺乏菩提心，又惱他造業，這是非常可怕的。
菩薩依大悲心故，救度一切眾生，因此菩薩發菩提心，是以度盡眾生為目的。所以，菩薩觀一切眾生，猶如慈母對待自己的兒子，非常的疼愛照護。你看，過去的時代與現在的時代，父母子女之間的關係就很不一樣了。
過去的時代，慈母養育子女，是用母乳養育，母乳是血精。有時經濟不好，營養不良，嬰兒要吃母乳，母乳不夠供應，慈母就想盡辦法來撫育嬰兒，只要是可以取代母乳的，通通都會取來供給嬰兒食用。
例如煮稀飯時，等米湯滾了，不停火，煮到米粒味道出來繼續再煮，等到米粒暴破，煮到非常軟爛之後，再取稠湯餵子。若水滾得不夠，那米粒未軟，慈母又會用牙齒咬破嚼細，而且嚼到非常細，使嬰兒食用不會去噎到喉嚨；不但這樣，孩子一年一年長大，這當中若有比較好吃的，或比較好的物品，就會留給她的子女享用。你看做慈母的，每餐煮好，都等子女吃飽，自己才吃冷菜飯，而且還撿子女吃剩的菜尾（台語），終年如一日，都是這樣的為自己的子女付出。
現在的時代，孩子一出生，就給褓母帶，每天喝奶粉沖泡的牛奶，被母牛養大的。所以現在的人，對自己的生母感覺不到母親的恩情；而當母親的人，也不知道自己當母親，應該盡什麼義務與責任，所以現在已經一代不如一代。
這幾天，有一位從加拿大讀書回來的男眾，他母親前天來，説她的兒子兩個月前與兩個月後，變化很大。兩個月前，是一個非常孝順、單純，又品學兼優的好孩子，但經過兩個月後，他母親去加拿大，看見他睡覺是睡在地上，以前不會開車，現在也學會了開車，並且對她説：我根本就沒有父母親。在他心目中完全沒有父母的存在，這樣的大轉變，實在是非常驚人。
他母親非常傷心，把他帶回台灣之後，就強制送他去光田精神病院，醫生診斷說是精神分裂，已經發狂了。以前他也曾經來過這裡(淨律寺)，是他母親帶他來皈依的，去加拿大讀書後，改信基督教；他母親說：現在他做什麼事，都說是主的恩賜；像這樣的想法問題非常大。
在佛教裡說眾生的苦樂，皆是菩薩的責任。一切菩薩都是由利益眾生，才能得成無上菩提。那麼依這樣看來，不是菩薩對眾生有恩德，而是眾生於菩薩有大悲德。這種道理，你們了解嗎？是我們發心，還是眾生發心？
學員答：
是我們要發心。
院長開示：
我們要發心。嗯！我們發心，若無眾生讓我們發心，你要如何度呢？例如台北市的臺北車站，人不是很多嗎？那你發心要度他們，你已發心了，人家就會理你嗎？那就要看你發什麼心？
過去有一位住桃園市大溪區的學生，她從小就小兒麻痺，當她大學畢業後，到臺北找工作都被人拒絕、排斥，都說：「你是小兒麻痺，請你要做什麼(台語)？」她聽了很生氣，她氣她的父母說：「為什麼你們把我生成這個樣子？害我到處抬不起頭。」她天天都在生氣，而且埋怨她的父母，不但埋怨，還想要自殺。
當她氣忿激動得正要自殺的時候，剛好她有福報，正巧有人跟她結緣念佛的CD，她聽了之後，知道念佛的殊勝。
後來，再看一些佛教的經典，看了之後，她明白是自己前世所造的惡因，才招感今世小兒麻痺的惡果。後來她以非常誠懇的心念佛，並觀阿彌陀佛的聖像，跪在阿彌陀佛聖像前，悲痛流淚不止，直呼阿彌陀佛為爸爸說：「爸爸我就是不孝，所以在這裡流轉生死。」
她一直流淚不停，這就是第三品的懺法。她如是虔誠懺悔，大約經過一年時間，她小兒麻痺就好了。所以，我們人一定要不怕做錯，只怕不敢面對現實求懺悔。我曾請她到田中感化院，為那些年輕人開示。
那時候，她剛剛開始學佛，小兒麻痺的腳也還沒有好，有人就對他說她這樣子為何還不趕快念佛。她每天回到家裡就在佛前求懺悔，除了懺悔還是懺悔。她爸爸一向都很愛釣魚，直到有一天，她對她爸爸說：「爸爸不要再釣魚了」。她爸爸回她說：「妳這個瘋査某(台語)」，就不理她也不聽她勸諫。
有一天，她知道爸爸差不多早上十點左右回家，她就在外面等他，當她爸爸回來時她就說：「爸爸您今天釣的魚，我要親自殺並煮給您吃。」她爸爸說：「你這個瘋查某(台語)，以前妳叫我不要釣魚，今天這些魚，妳卻說要親自殺來煮給我吃。」
她就把那些魚接過來，對魚說：「我不入地獄，誰要入地獄。」她又說：「魚仔！我若成佛，一定先度你們，我今天先代你們皈依三寶：『皈依佛、皈依法、皈依僧，你們不要執著，我現在要把你們殺了，還要煮一煮。』說完後她就到廚房，開始殺魚煮魚，煮好了端上桌，就去請她爸爸說：「魚煮好了，請您來吃。」
她爸爸看了以後，就說：「從今以後，我不再釣魚了。」從此，她爸爸就開始念佛。你們這麼有智慧，會像她這樣子做嗎？她以前是一個小兒麻痺的人，為什麼她沒有死，反而又度了自己的父母學佛？
所以說，煩惱可以轉菩提，她以前到處被人家排斥，思想幾乎走到最極端，直到她有因緣接觸佛法，了解因果之後，她信心具足，突破自己進而改變整個人生。她能夠這樣，那我們呢？我們就是太依靠，那是要依靠誰？你們現在都是怎麼樣依靠？
現在有的人，被自己的剃度師講一下，就說要下山了，要跑去別的道場，這就是依靠麼？如果現在沒有這樣的觀念存在，我相信大家就不會覺得苦了。
現在末法時代，大部份的人都是有這種心態；比如你們光量寺，在用齋的時候，師長還沒有到，你們是供養偈念完，大家就開始用齋呢？還是等到師長來了才用齋？若是師長不如法，用齋時間到了，還拖拖拉拉的，如果是這樣子，你們是不管她不等她，還是一樣恭敬她，等她來了才用齋呢？
就實相菩提來說，是沒有這樣分別的，若有分別，就沒有現觀般若的智慧，那就不能有實相菩提。所以我們要先去了解，她如果不是辦常住的事情，還故意拖拖拉拉，讓人起煩惱，那這個因果，她自己要負責。
這就是我們在誦戒時講：「惱他人」，這一點要明白。她若真的在辦常住的事情，大寮的執事人員也要趕快派一個人，去請師長用齋，如果師長在忙說：「你們大家先用」，這樣大眾才可以用齋。如果她沒有說：「你們大眾先用」，即使她拖拖拉拉的，你們還是要等到她來用齋，大眾才能開始用齋，一定要這樣做。
如果等到飯菜全部都冷了，大眾吃下去肚子痛，這個因果還是要由她負責的，你們還是如如不動的依教法行事，這樣默默修行，你們還是會有成就的。這個就是沒有相，我們講到修行，有相、無相，這就是無相。無相，都是要在日常生活中修，並不是說你要特別怎麼樣去修無相的。
所以，我們要明白，菩薩修行，並不是菩薩對眾生有分別，而是眾生於菩薩，有大恩德故。菩薩發菩提心，不捨離一切眾生，常以無所有不可得，為眾生修菩薩行。譬如我們今天在大寮，假如今天住眾不多，那何必煮這麼多的飯菜，是不是？所以，我們要知道對象有多少人，該煮多少飯菜？點點滴滴的事情自己要明白。
在我個人方面，因為我每天讀誦《普賢行願品》的關係，其中，禪宗五祖座下神秀大師有一首偈云：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」
「身是菩提樹」，句中的「菩提樹」，這三字下面可以加四個字，就寫成「菩提樹灌慈悲水」。「心如明鏡臺」。「明鏡臺」，三字後面加個「掛」字，則改作「明鏡臺掛喜捨腸」。這根據五祖的評論，講神秀大師所作的偈：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」心，本來就無塵埃了，還要拂拭什麼？所以，在用功當中要常觀照徹證才好。
隨後六祖大師也作一首偈：
「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？」
我們本來的自性就是清清淨淨，哪還要有拂拭這一種功夫。講是要究竟徹悟真理，但要再詳細解釋這兩首偈，為何不依六祖大師的意思，而依神秀大師的意思。因為我們發菩提心，尚處於修行時期，所以取神秀大師的詩偈，還是要「時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」
而不取六祖惠能大師的「菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃？」用神秀大師的詩偈來勉勵行人用功的意思。那我們現在就是凡夫心，凡夫心一定就是像桌子，時常要拂拭，不然桌面就會有灰塵。
所以依神秀大師的意思，我們現在正在修行期間，有必要「時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」
你們現在有沒有人要發大心，行持斷食看看？若有人要隨喜護持，自己一個人行持看看，也很好喔！
學員問：
院長！若有人護持，可以自己一個人行持。
院長開示：
對啊！那是也不必要有人怎麼護持的，另外結一個淨地用齋，不要跟大眾過堂，以免看到大眾食用的齋飯，而起一個分別心，那就行持不下去。最好的方式，也是最有福報的方式，就是團體行持，力量更大。
依我看大家如果，發心行持下去，什麼病都會沒有，哪裡還會有什麼病？好啦！修行，就是要你的心，時時刻刻沒有分別，時時刻刻清淨，時時刻刻都法喜充滿。
你若有分別心，順了你的意你就歡喜，不順你的意你就煩惱，這樣你說在用功，一天二十四小時，就算你用了二十小時的時間在用功，也不算是修行，因為那樣不是修行。即使你說佛在你面前，你還是一樣，不是修行。所以說：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭。」這句話就是說明修行盡在我們自己的內心而已。
現在的人沒有福報，都容易起分別心，都說哪一位修的有多好。哪一位修的多好，與你有什麼關係？你若常有喜悦的心，就算只有一碗白飯盛上來不用配菜，你就吃得津津有味，吃得很歡喜了。外人說那個人最愚痴，都不會吃有營養的食物，那就不知道真正愚痴的人是誰？所以，真正懂得修行的人，就知道凡事要內觀，不要起分別心。
戒！就是在戒自己，不是在戒別人。要知道凡事越聰明的人，就是越麻煩。你看過去有成就的祖師，都是讓他的師父視為最沒出息的，説你這個人很沒路用（台語）。啊！被看成最沒路用的人，就是如如不動的人，若那些有路用的人，一天到晚就是翻來覆去的真麻煩。這樣你們聽得懂嗎？說實在的，我們的道場，除了常住日常運作，五堂功課，環境保養、出坡、聽課之外，並沒有天天要你們去趕經懺。
所以，你們要明白，這才是辦佛事。我們吃常住的飯，就要做常住的工作，千萬不要說吃常住的飯，而去做其他的工作。你若吃用常住，而專做私人或其他別的工作，這樣就是犯戒。不是說你今天出去，沒做常住的工作，才叫做犯戒，而是你在這裡起心動念、生煩惱等，這都不是常住要你做的工作，你們要明白啊！
我們住在常住一天，就一定要護持常住，身心清清淨淨的，不離開道業，不攀緣。除非你本身具有大福報，不然師父叫你做什麼，你就做什麼，坦坦誠誠的，你做的不對，是師父指導不對，是他要負因果，你知不知道？所以，你們實在是很有福報，要懂得尊重珍惜，不要說不知道要如何？
譬如現在名氣大一點的，或年紀大一點的信徒來，不要講趕經懺，也不要說是星期日。每天來來往往的信徒就很多，看你要如何？一下子要你跟他去幫信眾皈依，一下子又請你去說法，等一下又要你去做什麼的，這樣子要怎麼用功辦道呢？我們現在就是這個樣子，那也要隨緣。
所以我們儘量一天要動一下，用完午齋沒有在大察工作的，也要出來經行，或看到哪一個地方玻璃不乾淨就擦一擦，或哪一個地方須要處理的就主動去做；像早上我走到水槽邊，看到上面的玻璃窗框有灰塵，我就順手去擦一擦。
如彌陀院外面的窗戶，你去摸看看，絕對比室內還乾淨。我就是利用經行的時候，一面擦玻璃也一面在念佛，這樣我也是在修行啊！一點也沒有浪費時間。我們說要福慧雙修就是這樣，對麼？看一看，想一想，要明白這個道理，不要說是執著什麼東西的。若是沒有福報、沒有自在的人，就會說我沒有時間，也沒時間看書。
例如我早上六點半就去工作，做到達公八點上課，我七點五十分才進來，先去聽達公的課，聽到九點下課，我就接著講《普賢行願品》，也不用拿上課當藉口，說我沒有時間工作。重要的講一講就好了，名相講那麼多做什麼？
若依演培法師那本《普賢行願品講記》來講，我若名相再加上去詳細解說，那《行願品》就要講十年了。講到十年，你若功夫比較好的，就要去阿彌陀佛那裡上班，怎麼有那麼多時間，做演繹解說的工作？好了！今天就講到這裏，大家回去好好的思惟一下，菩提心與正見是不可分的。阿彌陀佛
