如魚得水的治道
更新於 2022/03/11閱讀時間約 1 分鐘
「如魚得水」這句話，許多人都聽過；可是哪些曾修讀過政治與行政的人，或者哪些直接當政治與行政的人，從其管治的表現，卻無法體會到「如魚得水」這句話的真諦。
大家想想，魚沒有水還能生存嗎？不能。魚與水雖息息相關，沒有水肯定不能自存；可魚並不覺得水的存在，因為水沒有妨礙魚的生活方式，任由魚自由自在，可魚就不能沒有水。
老子把治道分為四個層次，而最高的層次，就是「太上，不知有之」。最高層次的治道，好像有政府在治理這個國家，可是一般百姓又不會理會誰在管治這個國家。何解？因為政府的施令不會擾民，不會妨礙老百姓的自然而然的生活。同樣的，老百姓既然沒有受到無無謂謂的干擾，生活如常，那就不會遊行抗議，不會反政府。你做你的，百姓各自過他們的生活，該上班則上班，該賺錢則賺錢，該娛樂則娛樂，該盡責任則盡責任，該守法則守法。這就好像魚生活在水裡，各不相干，而又息息並存。
其實，儒家的治道是從人性出發、從人性主導，而以民為本、以民為貴。只會便民、養民、保民。此與「如魚得水」這個理念是相通的。
「如魚得水」，是從事政治與行政的最高境界啊！
（寫於2020年1月6日）
下一講：讀書人的終極關懷
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“上善若水”出自《道德經》第八章，意指最好的德行就像水一樣，體現了柔和謙遜的品德。本文解釋了《道德經》第八章的內容，並探討了在現代社會中“上善若水”的意義和應用。
原文：太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂「我自然」。
這一段講的是統治者的等級之分，無為而之，親民，害怕，侮辱，不信，這些都是百姓對統治者的行為表現。坊間有很多人把這一段用作企業老闆或主管的態度作風來說。從商業的角
《道德經》闡述了道與德的關係，主張柔弱勝剛強和無為而治。該書強調適性發揮、慈愛、節儉、謙虛等修行方法，可幫助我們在現代社會中找到內心的平靜和生活的和諧。
經由解析老子與其著作《道德經》的來源與發展，發現自己擁有在不同外太空、水，以及空氣裡，都有實現最好給予的能力，而這樣子可以實現永恆美好的能力，也已經說明人類的天賦。
這篇文章主要描述老子哲學理念對體育選手的影響，以及對臺灣網球管理者及統治者的啟發。文章提到運動員的爭鬥、選拔經驗、管理者的德行等問題，以及老子理念在現今社會中的應用。
道家老子的觀念，人類因為不知「道」所以講仁義，而仁義不再，所以講禮樂，禮樂也制約不了人心，所以法律就於焉產生！
寄望輿論有用，那是因為有羞恥心，而羞恥心如果存在，就是有道之人，其他根本就不需要了！所以言論根本用處不大，如果沒有選票，從政者會在意民心嗎？惟一可以制衡的，不過是利益而已！
財富、名聲
香江人談及「水」，不期然會聯想很多與水有關的形容詞，例如以水為財，見財化水，甚或形容女人是水造等等。那麼古人又怎樣形容「水」呢？不得不説老子在《道德經》的名訓「上善若水」了，他將水提升至更高的層次，形容高品格的人就像水一樣具有種種美德......
子曰：『知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽』（雍也第六）。
孔子多次將智與仁並論，如『擇不處仁，焉得知？』（裡仁第四）。這裡講智者和仁者的一些不同特質。
三句話，三個層次。首先是表像，智者喜愛如水一樣，仁者喜愛如山一樣。樂水樂山，並不是說智
水，是創造生命的源頭，也是賦予生命活力的重要元素。水在我們日常生活中處處可見，但我們似乎已經習以為常，自然不會覺得它有什麼特別之處。然而，若我們進一步思考，就可以發現水有很多特質值得我們學習。老子對於水讚譽有加，他說水是最接近於道的物質。耶穌在世時顯現了水的品性，教導我們如何活得像水一樣。
或謂孔子曰：『子奚不為政？』子曰：『《書》雲：「孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政」。是亦為政，奚其為為政？』 （為政第二）
孔子天天給學生講當官施政的學問。就有人感到奇怪，或者暗地擠兌孔子，問孔子，『你怎麼不去從政呢？』言下之意是，你行你上呀！這個得看具體的情景。
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