《八大人覺經》 隨筆
良因法師 2020年宣講於淨律寺女眾學苑
<經文>：生滅變異，虛偽無主。
一切法都是生滅，變化無常的。而且一切法中，都沒有一個真實、有主宰性的主體存在。
「世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主」這都是觀察四諦中的苦諦。因為世間萬法都是變化的、無常的，無論外境還是身心中，都沒有一個有主宰性的「我」的存在，而我們卻一直被這些幻覺所欺騙，被無常帶來的不安所逼迫，這就是苦諦。
<經文> ：心是惡源，形為罪藪。這是觀察集諦。「集」是一種招感性，也就是我們內心的煩惱(惑)，以及因煩惱所造的業(業)。惑、業會招感到當下乃至未來的苦，因此稱之為「集」。
此理真實不虛，並非佛陀發明，而是宇宙當中的真理，佛陀只是為我們宣說，稱之為「諦」。
惑、業是招感一切惡法的源頭。因此破除集—惑、業，是佛法修行的重點。
我們檢驗自己學佛到底有沒有上路，不是看自己一天做多少功課、學了多少經論，這些都只是外相。一個人到底有沒有與佛法相應，關鍵就看他是否真正能夠理解「一切煩惱來自於內心」，因此以調服內心的煩惱為下手處，這是學佛最基本的知見。一切往內心求，觀察一切煩惱來自於內心，學佛才是真的上路了。
如果還是在追求外在的形象，拜多少佛、讀多少經、學多少理論，卻仍然不重視「心為業主」、「心是惡源」，而只是一味的向外馳求的話，那即使學佛十年、二十年，仍是門外漢，這是非常可惜的。
記得我剛出家的時候，煩惱也是很重，也不懂得這些道理。有時候起煩惱，老法師就會提醒我說：「良因師啊！你要知道，一切煩惱都來自於內心，與外境沒有關係」。聽老法師這樣講，自己回去思惟思惟，很有道理，就暫時過關了。
但剛開始這個法還不是我的。過一陣子又起煩惱了，老法師再次提醒：「良因師啊！煩惱來自於內心，跟外境無關。」自己迴光返照，確實如此！又過關了。兩次、三次、五次、十次……不斷地提醒後，慢慢自己也學會去迴光返照「一切煩惱來自於內心，跟外境無關」，慢慢地，這個法就變成我們心中的一部分，生命的一部分。以後再碰到煩惱時，慢慢也能提醒自己：「煩惱來自於內心，跟外境無關。」這就是佛法的正思維。
我們怎樣才能安住身心？首先要看自己的心為什麼不安？要看清煩惱的形相。
當我們問一個修行人：「你最粗重的煩惱是什麼？」如果他說：「我最粗重的煩惱就是貪瞋癡啊！」那他修行還沒有上路。一個修行上路的人，應該很清楚地知道自己心中最粗重的煩惱在哪裡，那樣才有辦法對治。因為知道之後要對治，都要經過幾十年長年累月的努力，才有辦法慢慢地對治，何況是不知道！
不知道自己的煩惱在哪裡，就會像一般佛教徒，對佛法仍然停留在信仰階段，整天趕法會、趕聽經……；而事實上，內心仍舊不安。所以「心是惡源」，要知道心出了什麼問題。
就像一個人如果生病了，他首先要搞清楚自己是感冒？還是肚子痛？是上火了？還是太寒了？才能應病予藥。修行也是一樣，首先要知道自己的病在哪兒，方能針對性的對治。
「心是惡源，形為罪藪」。「形」就是身體，「藪」就是根源、聚集，這個身體是我們造惡業的源頭。
我們為什麼會造惡業？往往是因為貪染這個色身。例如：為什麼要殺雞來吃？就是為了長養這個色身，使它茁壯；為什麼會偷盜？也是為了盜取財物以長養色身，使它舒適快樂；為什麼做邪淫？也是為了讓這個色身快樂……所以，一切的罪業，都是為了保護、長養這個色身而造。
老子云：「吾有大患，為吾有身。」
我們最大的過患，就是對這個色身的執著，這就是集諦。
<經文>：如是觀察，漸離生死。
當我們看清楚了自己的煩惱「病」之後，要怎樣對治呢？
就是要：「如是觀察」。觀察「世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我……」觀察苦集滅道這四諦的道理。只有不斷地觀察這些道理，才能慢慢離開生死苦惱的境界。所以面對境界的時候，我們要用這正見來觀察世間。世間的本質就是這樣的。
這就是八種覺悟的第一個：「無常無我覺」。說明世間的本質是苦、空、無常、無我的。
