老子的以德報怨
上文講到孔子是不主張以德報怨的，因為人家刻意對你做出些不好的事，你還要感激他，還要嘻皮笑臉對他，完全沒有是非黑白，底線模糊；那麼，對方會怎樣看待這個傻瓜？
不過，《道德經》第六十三章，老子卻說：
大小多少，報怨以德。
大小多少，報怨以德。
老子這句話，明顯地跟孔子不一樣。孔子不主張以德報怨，何解老子卻說要報怨以德呢？
其實，老子這句話的意思，是在哪個「怨仇」還沒形成之前，就該以小治大，以少應多，別忽略平時的「小」與「少」哪些隱微不顯的事，它可以化解大怨大恨的。比方說，平時吃一點小虧無所謂，守柔處下，避免積小怨成大恨，這叫做以「德」來報之、來正視之。與此同時，又讓對方知道你已經察覺，又讓對方知道你是有底線的，只是不明說出來而已，別以為我是傻瓜，彼此要適可而止，別得寸進尺。這才是老子的「以德報怨」。
換言之，老子的「以德報怨」與孔子的「以直報怨」，其意相近，只是老子在事發前，已經防微杜漸；而孔子在事發後，才以嚴肅的態度來面對。
不過，有些人事的問題，不是能防微杜漸，就能防的；也不是在事發後而以「直」、以公義來看待，就能化解哪個「怨」的。以筆者的人生經歷，能防微杜漸固然好；否則，若人事不在自己所控的話，事後還是要「以直報怨」的。至於能不能化解哪個怨，則隨緣，平常心看待。放下所有怨恨，與自己和解，過些對自己有意義的生活，甚至做些有貢獻的事。這比報不報來得簡單、來得現實、來得心安！
（寫於2022年4月3日）
下一講：路，是人行出來的呀！
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《道德經》闡述了道與德的關係，主張柔弱勝剛強和無為而治。該書強調適性發揮、慈愛、節儉、謙虛等修行方法，可幫助我們在現代社會中找到內心的平靜和生活的和諧。
道家老子的觀念，人類因為不知「道」所以講仁義，而仁義不再，所以講禮樂，禮樂也制約不了人心，所以法律就於焉產生！
寄望輿論有用，那是因為有羞恥心，而羞恥心如果存在，就是有道之人，其他根本就不需要了！所以言論根本用處不大，如果沒有選票，從政者會在意民心嗎？惟一可以制衡的，不過是利益而已！
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上悳
「上悳不悳，是以有悳；下悳不失悳，是以無悳。上悳無為而無以為也；上仁為之而無以為也；上義為之而有以
一直以來，大家都認為此句無啥問題：「…上德如谷，大白如辱，廣德如否，建德如偷，質真如渝…」。此一小段前後（從「建言」起始）都是四字句，老子寫書（或古人寫書）會那樣突來一五字句麼？難道是，「廣德如不足」無法用四字表達麼？可能麼？
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子曰：『放於利而行，多怨』（裡仁第四）。
放，按照。孔子反感依利而行，唯利是圖。認為違背了義，還帶來了不好的結果。依利而行，會患得患失，怨念多。沒有稱心如意得到想要的東西或利益，就怨恨他人或怨恨自己。
這顯然是小人行徑，道德上的小人和地位上的小人皆是如此。
子曰：『君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠』（裡仁第四）。
孔子常將君子和小人的品性對比，增強說服力和訓誡效果。
懷，內心存有；土，家鄉。孔子認為，君子內心常懷有道德，而小人則懷有鄉土；君子做事會考慮會不會違反刑法，而小人做事則考慮有沒有實惠。『君
子曰：『唯仁者能好人，能惡人』 （裡仁第四）。
孔子說：『唯有仁德之人才能發自內心地喜愛與憎惡他人。』按現在的話說，就是『愛恨分明』，『敢愛敢恨』，『敢於對壞人壞事做堅決的鬥爭』。
這裡孔子所言『好人』或『惡人』，一定是出於內心的真實感受而表露出來。
子曰：居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？（八佾第三）
孔子說：『居上位不能寬以待下，不能以禮相待，很苛刻；行禮時不恭敬，敷衍了事；赴喪而不哀切，神色舉止滿不在乎，這樣的人，我還能怎麼看待他呢？』
孔子之意，如果一個人在這三方面做得不好，就
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