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東西教會真的在1054年決定性分裂嗎？
閱讀時間約 2 分鐘
若問天主教與東正教什麼時候分裂，很多人可能會答以「1054年東西教會大分裂」。課本是這麼教的，許多通史可能也是這麼寫的。
1045年，在教會大分裂前，羅馬教會與君士坦丁堡教會各自支配的區域。Wiki Commons, "Map of the Great Church of Christ (Orthodox Catholic Church) circa 1045.png"
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羅馬帝國後期一個現代讀者不太能理解的特性，大概就是帝國統治者頻繁地把國家割裂成好幾個部分。
「東、西羅馬帝國」只是基本款。在戴克里先時代是「四帝制」，兩個正皇帝、副皇帝，獨立性極高地統治四個帝國區域。
為什麼不搞大一統的中央集權？把帝國割裂不是就在種下內戰因子嗎？
實際上，這麼做完全是出於
任何帝國都有許多黑暗面，拜占庭帝國也不例外。其中一個面向，就是帝國利用基督教實施的宗教壓迫。
隨著帝國在宗教上越來越趨於「一尊」，基督教的其他教派、其他的宗教等等，生存空間也就越來越小。其中最顯著的例子，就是希臘、羅馬多神教的消失。
希羅多神教是很昌盛的。即使在東羅馬／拜占庭帝國基督教化後，多神
信仰多神教的羅馬就算征服了其他大帝國，也不曾要求屬民改變信仰。羅馬人唯一長期不願接受的，只有屬於一神信仰、並堅持要傳福音的基督教。
今日世界中，大家最熟悉的基督教宗派分別可能是這三個：天主教、東正教還有新教。天主教和東正教於1054年分裂，新教諸派則在十六世紀宗教改革時與天主教分道揚鑣。不過，基督教的宗派歧異，遠不止這三家。有好幾家甚至在一千多年前的羅馬帝國時代，就已經能與未分裂的「天主／東正教」分庭抗禮。
我們回到公元495
宗教建築不僅是人類信仰的物質象徵，更是歷史、文化和藝術的重要載體。這些建築體現不同宗教的核心價值和精神追求，反映了宗教的獨特信仰系統、歷史與文化意義、以及宗教實踐的重要性。瞭解這些建築對於理解宗教多樣性、深入地方文化和宗教實踐至關重要。
被列入聯合國教科文組織世界遺產名錄中的聖加侖修道院建築群，是於西元719年由本篤會教士成立，直到西元1805年被廢除並世俗化。聖加侖修道院為獨立的采邑修道院國，國土包含聖加侖、阿彭策爾與部分德國南部區域，聖加侖修道院院長更是有神聖羅馬帝國親王身分，在神聖羅馬帝國的帝國議會中擁有席位和投票權。
雖然黑暗時期的教會想辦法保存了過去的知識，但那個時代還有各種問題，首先是西羅馬帝國消失，東羅馬帝國本身也積弱不振，反倒穆斯林很強大，吞吃了地中海南、東岸還有西班牙一代的地盤。
而歐洲的政治勢力還在重新學習如何治理國家，因為有太多民族、語言、風俗存在，基本上歐洲再也沒有像羅馬一樣的超大型帝國了。
先前提到，早期的教父們寫的一堆教父書信，除了勸勉自己教區的信徒，同時寫信指責其他教區的神學觀點，這樣不斷的透過神學辯證來強化各稐論述，但基本上還是各自信各自的。
但到了羅馬帝國開始走下坡的時候，沒想到這招卻有了很大的影響。
是這樣的，日耳曼蠻族來了，之所以說是蠻族，是因為他們沒有什麼文字能力（盧
耶路撒冷是一座歷史悠久、充滿宗教信仰和衝突的城市。這篇文章回顧了自古至今的猶太、基督徒和伊斯蘭教徒對耶路撒冷的信仰，以及他們之間的歷史衝突。同時，文章也提到了耶路撒冷作為國際焦點的現況，以及對中東地區的影響。希望這座城市最終能夠實現和平與共融，成為全球的文化寶藏和宗教寬容的象徵。
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雖然黑暗時期的教會想辦法保存了過去的知識，但那個時代還有各種問題，首先是西羅馬帝國消失，東羅馬帝國本身也積弱不振，反倒穆斯林很強大，吞吃了地中海南、東岸還有西班牙一代的地盤。
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