在之前的閱讀書評中，茱莉亞曾寫過一篇《不平等的屍體》，作者西尾元本職為法醫，在他的職業生涯曾解剖了上百具的大體，每一具大體都有屬於自己的故事，而他也從解剖探尋死者的死因中，看到了所有社會上問題，這些不論政府是否無積極作為，或是有何不食肉糜的情況，無法體會認為不存在，到最後都會顯示在人民百姓的死因裡；在《不平等》裡有提到所謂的「老老照顧」，意思為老年夫妻其中一方照顧可能失智、中風癱瘓等無法自主行動的另一方，或是有可能年長的子女照顧年邁的父母等，長期下來最後造成一些難以避免的悲劇，這是目前全世界少子化加上邁入老年社會，每個國家都有可能會遇到的難題；但其實在這個問題下還有其他延伸出來的問題，就是那些病重已無法痊癒，或是無法自主行動等的病人，他們是否擁有合法結束生命的選擇權。
去年同列娛樂頭條也是社會新聞頭條的一則新聞，佔各社群媒體首頁好多天，那就是陪伴我們長大的「瓊瑤阿姨」於年底自殺身亡，享壽86歲。剛開始聽到消息時許多人都非常意外，當然我也是，在我們表面的認知裡，有子有女，有房有車還擁有許多財產瓊瑤阿姨，已是人生勝利組，雖然她的人生也許一路走過曾坎坷難行，但延途也比許多人開出更多美麗的花朵，怎麼到了最後會選擇這種自我了斷的方式走了呢？新聞一出來時我曾跟朋友在聊天，是因為生病了嗎？有失智的情況嗎？許多的猜測在她的遺書公開後一切都有了答案。
圖片來源：Unsplash示意圖
「死亡」是每個人必經之路，也是最後一件「大事」。我不想聽天由命，不想慢慢枯萎凋零，我想為這最後的大事「作主」。
上蒼對於生命的過程，設計得不是很好。當人老了，都要經過一段很痛苦的「衰弱、退化、生病、出入醫院、治療、不治」的時間，這段時間可長可短，對於必將老死的人，是多大的折磨！萬一不幸，還可能成為依頼「插管維生」的「臥床老人」！我曾經目睹那種慘狀。我不要那樣的「死亡」。“
那時我明白了，瓊瑤阿姨也許也有了一些因年紀大了，難以避免的身體機能退化或疼痛等情況，但會致使她做了「翩然離去」的決定應該不是這些病痛，而是她想在她還有選擇、能選擇時，有尊嚴的、體面的、美麗的離開這個世界。在遺書中曾表達，她看過那種慘狀，指的便是她的亡夫平鑫濤。2017平鑫濤中風又失智，雖然平鑫濤在有仍有意識時同意不急救、不插管等醫療治療，當事情發生後，深愛父親的子女卻仍堅持搶救，與瓊瑤與平鑫濤持相佐的意見，於是瓊瑤便親眼目賭自己親愛的丈夫痛苦地插喉、臥病在床無法動彈；這樣的治療持續了很長的時間，直到平最後痛苦的離世。這些切身痛苦的經驗，還有台灣目前未通過的安樂死法規，讓瓊瑤不願意她的生命在最後的時刻，還要承受這樣無尊嚴的對待。
「死不是生的對立面，而是生的一部份，」村上春樹
大部份人都對生很渴求，但對死這個部份卻很避諱，有句話叫「好死不如賴著活」，從這句話便可得知一二；但是我們人其實從一出生開始，時間就是一直在倒數，在《人生的四千個禮拜》即告訴我們，需接受人生有限的事實，我們是直路的在走向死亡，逃避它並不代表它不會到來，重要的是如何的面對，尤其隨著我們年紀的增長，會發現病痛、死亡、意外等離我們其實很近，從年長的親人到同事甚至是同齡的朋友，都有可能隨時傳來惡耗。就在過年前，同事的大伯以及姪子才相繼病重離世，因此斷斷續續的請了好幾天的假，情緒也低落了一陣子，她說大伯其實已經在家裡及醫院來往好長一段時間，病情反反覆覆，醫院也發了多次的病危通知，但之前大伯的子女們都堅持要搶救，就這樣拖了幾個月，一直到最近才決定當醫院再發通知時不再搶救，讓大伯好好的走。
亞洲社會的傳承非常重視孝道，也因為我們的家庭生活模式等，會將親情看的非常重，對於親人非常難以割捨，所以當要我們親手做決定放「他」離開時，許多人都無法輕易做到我們寧願他辛苦的活著，也不願他徹底化為塵土此生無法再相見。所以我們比起歐美有個非常恐怖的數字，那就是台灣老年人臨終前臥病在床時間平均為8年，在日本也有長壽地獄這個形容，那麼衰而不死的人工長壽，是延命還只是延長了痛苦？我想沒有親身經歷過的人，都沒有資格去評論是或不是，但這次的閱讀心得《斷食善終》中，它所傳達出來的理念，不論接受與否，我衷心希望有機會大家都能仔細地去詳讀了解。
作者畢柳鶯本身為復健科醫師，在醫院中見過許多經過復健但還是殘留重大失能的病人，他們的生活毫無品質與尊嚴，書中自序中她及提到一個真實病例，年長的父親坐著輪椅低著頭歪著身子，對自身的身體狀況已莫可奈何，畢醫師建議家人，因病人的痰已不多，可以拔除氣切管，但家屬兒子立即反對，覺得這樣對父親來說更危險。畢醫師說：「保留氣切管對病人來說並不舒服。他活著那麼辛苦，其實也不用在意是否有意外，因為那也是一種解脫！」當時兒子立即回頭對病人說：「那怎麼可以，我們很愛你啊！」那時病人才抬起頭看向畢醫師，眼神中透露出終於有人懂我的祈求。
畢醫師會有這樣的想法與勸說，並不是因為對方只是他人，所以可以輕鬆的提出意見。她外婆那邊有很多房的親戚患有脊髓小腦萎縮症的遺傳性疾痛，她的舅舅在患病五年後利用衣物綁住脖子，滾下床自溢而亡，表哥在確診十年後用塑膠袋套住頭部窒息而亡，表弟在二十幾歲發病，卧床七、八年無法言語、吞嚥，全身關節退化變形，瘦到皮包骨過世，得年四十二歲；而畢醫師的母親，於六十四歲發病確診，在依靠瑜珈、積極復健等治療，一直延緩到八十三歲後開始惡化到日常生活無法自理，畢醫師與母親和其他家人經過互相溝通理解後，最後選擇了「斷食自主善終」的方式結束生命，因為愛，讓他們看見母親的苦，所以他們願意協助母親擺脫這具老舊身體的桎梏，往生極樂淨土。
斷食自主善終這個方式其實在民間已有流傳，但在中村仁一醫師著作的《大往生:最新進的醫療技術無法帶給你最幸福的終點》是畢醫師首次看見「斷食往生」這個名詞，她明白所謂一般人對於病重之人對「餓死」的誤解，而真正訴說斷食往生的資訊是在海倫·聶爾玲的《美好人生的摯愛與告別》找到的，裡面有較多的內容是探討自然死、安樂死、平穩死、老衰死的部份；因中村醫師的理性角度解說與海倫的感性筆觸，讓她了解死亡其實只是一個奔向自由的過程，所以畢醫師在與母親達成協議後，便開始做了許多關於安寧還有斷食方面的學習，在《斷食善終》的第九章也有將母親斷食的歷程一一描述出來，整個過程時間嚴格說來不長，並且也未讓她的母親承受太多不必要的痛苦，於是在第二十一天的早晨時，畢醫師的母親便面容安祥的離世。
“Life is for the living.Death is for the dead.Let life be like music.And death a note unsaid.”_ Langston Hughes
生命是為了活著的人。死亡是給死去的人的。讓生活像音樂。死亡只是一句未說出口的話。—— 蘭斯頓休斯
也許是因為身體病痛、也許是因為年紀大了對生的無所眷戀，幾年前我近年滿90歲的奶奶在某個平常的日子跳樓結束了生命，奶奶祂曾經數度進出醫院搶救，也經常叨嘮祂早該回去了，兒孫們也都從一開始會感到難受試著與祂安慰溝通，到最後覺得奶奶是在無病呻吟，開始無視或是不理會，因為有一些問題不論是從法律或是親情人倫方面是無解的，所以在最後，奶奶沒有給我們留下一言一語，用祂的方式來解脫，給親人們的心理造成了不同深淺遺憾與傷害。
「善終」固名思義就是沒有痛苦的死亡，雖然目前台灣已有病人自主權利法，但相對其他歐美國家的安樂死法規還是有許多不方便及漏洞，比如病主法只適合「二十歲以上」的「有行為能力者」，若是急症或是重傷失去自主能力的病人，他們的家屬是無法代簽同意書，只能拖到最後使用安寧法；而對死亡的觀念，我們也要學習如何去放手，在某些時候，家屬的無作為會比有作為好非常多，就像畢醫師的母親跟他的家人們說：「你們就當我出遠門旅行去了。」我相信這個旅程的時間也許比較久也比較遠，但不用太過不捨也不需挽留，因為最終我們都會在終點再次相見。
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