2017年8月，導演James Cameron在接受報紙採訪時發表了對Patty Jenkins的電影《神力女超人》的看法：
Cameron以自己在《魔鬼終結者》系列原創的女性角色莎拉·康納，來對比Jenkins的神力女超人。前者展現女性多元立體的形象，後者則像是扁平的洋娃娃，Cameron認為這是男性主導的好萊塢的故技重施。對此Jenkins也回應到：好萊塢對《神力女超人》所做的所有自我表揚，完全是錯誤的。她是一個物化的偶像，這只不過是男性主導的好萊塢在做同樣的老一套！我不是說我不喜歡這部電影，但對我來說，這是一個倒退。莎拉·康納並不是一個美麗的偶像。她是堅強的，她是困擾的，她是個糟糕的母親，她通過純粹的堅韌贏得了觀眾的尊重。（註1，p. 1）
如果女性必須總是堅強、強悍和困擾，才能被視為強大，而我們不能自由地擁有多維度的性格，或因為她既美麗又充滿愛心而慶祝這個象徵著全球女性的偶像，那麼我們也沒有走多遠，不是嗎？（註1，p. 2）
「神力女超人」究竟是賦權女性？還是加劇對女性的物化？這個爭議也燒到了聯合國。2016年，「神力女超人」原被任命擔任聯合國女權大使，在內部員工抗議連署社會輿論下，最後聯合國撤銷了此一決定。事實上，聯合國並不是第一次找虛擬人物來擔任大使，小熊維尼曾任國際友誼日大使、憤怒鳥曾任國際快樂日大使，《彼得潘》的小仙子，也擔任過聯合國的綠色大使（註3）。而這次找神力女超人的目的，無非是拉近與年輕族群的距離，還為此設計標語：「想想所有我們能做的神奇事物」(Think of all the wonders we can do)（註3）。在聯合國會議現場，《神力女超人》導演Jenkins，與現任、前任神力女超人也到場聲援支持，強調「神力女超人」的內在力量：啟發人心，教導人們並揭露不公義，請接納他，或者成為他的一員。
而在會議現場高舉拳頭背對主席台的聯合國員工，則以安靜不打擾的方式表達立場。首先，「人」也能展現「神力女超人」的姿態－－如高舉拳頭－－我們不必找一個人無法企及的完美女性來代言，現實中有許多女性是很好的人選，如曾淪為伊斯蘭國(IS)性奴的雅茲迪族(Yazidi)少女穆拉德(Nadia Murad)，或是勇敢對抗塔利班，爭取女性受教權的馬拉拉(Malala Yousafzai)（註3）。其次，雖然原創者可能意圖讓《神力女超人》代表一位強大且獨立的『戰士』女性，並傳達女性主義的信息，但現實是，這個角色如今的形象是一位擁有不可能比例的大胸部白人女性，穿著閃亮的、暴露大腿的緊身衣（註1，p. 2）。總而言之，最後聯合國在反抗聲浪之下，撤銷了找「神力女超人」擔任女權大使的決定，即便這個反悔又引發一波粉絲們的抗議。
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事實上，「神力女超人」物化或賦權的爭議一直存在，這也與神力女超人在不同歷史背景下的敘事有關。神力女超人在DC宇宙裡有多個版本，在進入討論前，我們有必要釐清現在所討論的，究竟是哪個神力女超人。學者Joan Ormrod在Wonder Woman: The Female Body and Popular Culture一書中，探討不同時期的神力女超人。神力女超人源於1941年，原創作者Marston的背景非常特別，是一名一邊進行測謊機研究、發明DISC性格測驗，一邊跨足文化、戀物、SM研究的心理學家。
就Ormrod看來，Marston的神力女超人呼應了戰時動員女性的背景，然而因此被賦權進入自由市場的女性似乎沒有好結果，在故事最後，神力女超人耽溺於紙醉金迷的資本主義世界。儘管如此，神力女超人作為第一位Shereo，仍不減其女性賦權的重大意義。到了戰後、急於重建秩序的1950年，象徵女性賦權的神力女超人卻成為破壞家庭秩序、社會男女分工的負面角色，因而消失了一陣子。可想而知，外出打仗的男性回國後卻發現女性占了自己的工作崗位，造成一片混亂，國家出手重整男主外、女主內的性別秩序，把女性趕回家，或者在職場上，趕到輔佐男性的職位上。
反戰、社運興起的1960年，Marvel以普通人變超人的故事吸引了不少青少年，DC隨之將神力女超人改寫，剝奪他的神力、服裝和亞馬遜背景，神力女超人被降為一位特別能打的動作女郎。到了80年代右翼的硬漢雷根上任，主張反墮胎、讓女性擁有當家庭主婦的自主權，以此打擊第二波女性主義。在這樣的氛圍中，神力女超人在Pérez筆下，被改寫回復到原Marston設定的神，但卻是一個使大家無奈、困擾，甚至帶來死亡的被賦權的女性。也是在這個意義下，女神故事得以在雷根政權下繼續上演。到了流行文化興起的90年代，女性主義與新自由主義結合，發展出批判第二波女性主義的後女性主義。鼓勵女性擁抱當代社會所提供的無限自由，藉由展現性感並主動追求性行為來取悅自己（註4，p. 8）。神力女超人一反之前追求愛與和平的高大尚形象，成為擺脫傳統聖潔形象的壞女孩，高度性化且極為暴力，張開雙腿、擬高潮的表情，舔著長劍上的血漬。這樣的壞女孩真的是女性能動的展現嗎？Ormrod指出，讀者端有90%以上為17至26歲的男性，產業端亦清一色男性。
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當然，神力女超人的各種形象和故事轉變，如何回應或服膺社會期待，我們還可以做更細緻的分析，如冷戰與後冷戰時期。以上整理旨在抓出大致脈絡，通過Ormrod觀察，呈現神力女超人如何涉及複雜的再現過程。
本文企圖透過Ormrod對1987年版本的分析，回過來處理當代相關爭論。擇定1987年版本的原因之一，在於Pérez的改寫是最為廣受歡迎的版本，影響一般大眾對神力女超人的看法。之二，則在於Pérez有意重塑並改造原創Marston版本，再次聚焦我們與資本主義世界的關係。之三，是這個關係延伸出「商品－身體」、「世俗－神聖」、「虛幻－真實」的二元對立。最後的原因之四，在於這幾組關係同時也為我們展開一開始的二元對立問題：神力女超人究竟是賦權女性？還是加劇對女性的物化？神力女超人能否成功傳遞女性作為能動主體的價值觀？抑或終將不可避免地化為被動的物體？Ormrod將幾個與神力女超人身體表現相關、反覆出現的問題，歸納為三個類別：國家的身體、行動的身體，與戀物的身體（註1，p. 23）。我們將藉此分析，來理解1987年版本的神力女超人如何既是女神又是鐵娘子，且通過消費主義的神聖化作為連結，凸顯出「女神－鐵娘子」這層身體性關係。
在下一篇中，我們將透過Ormrod對1987年版本的分析，來考察以上幾組對立關係，在回過頭處理相關問題後，延伸一些有趣的問題。
註
- Ormrod, Joan. Wonder Woman: The Female Body and Popular Culture Bloomsbury Academic, 2020.
- 詹姆斯卡麥隆不滿《神力女超人》，莎拉康納即將復活！
- 神力女超人參一腳 漫畫人物代言聯合國大使惹議
- Lazard, Lisa. Sexual Harassment, Psychology and Feminism: MeToo, Victim Politics and Predators in Neoliberal Times. Palgrave Pivot, 2020.
【延伸閱讀】
Sexual Harassment, Psychology and Feminism（一）導論：我們共同創造的生活連續體
Sexual Harassment, Psychology and Feminism（二）：#MeToo運動中的受害者政治
