以賽亞書的前半部分，充滿了對以色列和列國的審判，讀起來常常讓人感到沉重，甚至會開始想要抱怨，覺得這苦難也未免太多了，有種祢到底在氣幾點的感覺。不過，到了第40章，敘事風格變了，出現了「安慰我的子民！」的呼聲。這不是說前面的審判錯了，而是表明上帝的心意最終是救贖。祂的公義帶來審判，但祂的慈愛帶來恢復。
這種從審判到安慰的轉變，就像許多奇幻故事中的英雄旅程。主角必須先經歷黑暗、失落，甚至是被放逐的狀態，才能迎來轉機，找到回家的路或建立新的國度。以色列經歷了被擄掠、家園被毀的痛苦，而以賽亞書40章，就是預告黎明即將到來，是給予身處絕望之人的「你還有希望」的低語。
安慰的信息與赦罪的宣告
要鼓勵耶路撒冷的人民，告訴他們：他們的苦難已經夠了；他們的罪已蒙寬赦了。我—上主已經徹底懲罰了他們的罪。（賽40：2）
這裡的安慰不是廉價的「沒關係啦」或「加油喔」，而是奠基在一個事實上：「苦役結束、罪債清償」。這表明上帝並沒有忽略他們所受的苦，也沒有忽略他們受苦的原因（罪）。但重點是，苦難是有盡頭的，雖然原文說以色列受的最其實是「加倍地受了」，這詞彙在詮釋上有些難度，但核心是罪的問題已被處理。
這讓我想到一些奇幻故事中的設定，比如某個古老的詛咒，需要經歷漫長而痛苦的過程才能解除，解除的條件可能嚴苛甚至看似不公，乃至於看來像是被偷加利息，但一旦條件達成，自由和恢復就來臨了。以色列的被擄就像是這個詛咒，而上帝的宣告就是詛咒解除、新約將臨的號角。
對我們個人或台灣社會來說，這段經文也安慰我們，在面對歷史的傷痕（比如二二八、白色恐怖）或社會的不公不義時，雖然痛苦是真實的，罪孽的影響是深遠的，但最終的盼望來自於上帝的作為。我們爭取轉型正義，不只是為了追究責任，更是為了讓過去的罪債被看見、被承認，並尋求真正的和解與醫治，這也需要上帝的憐憫與介入。這不是說我們可以被動等待就好，而是在積極面對的過程中，知道最終的安慰和徹底的清償來自於那更大的力量。
預備道路：為上帝的到來鋪路
有一個聲音喊說：要在荒野為上主預備道路；要在沙漠為我們的上帝開闢大道。每一山谷都要填滿；大小山岡都要削平。高低不平之地要成為平坦；崎嶇的地面要成為平原。那時候，上主的榮耀要顯示出來；全人類都要看見。上主這樣宣布了。（賽40：3-5）
這段經文在福音書中被引用來指施洗約翰為耶穌預備道路，但放在以賽亞書的原始脈絡中，它是指上帝即將回到祂的子民中間，帶領他們歸回耶路撒冷，而上帝要來之前，會有準備動作。
這段經文告訴我們上帝不會單方面掃清所有障礙，而是大家要起來「修平道路」。這表明，上帝的國度要降臨，需要我們「人」的參與和預備。這也不是說我們靠自己建造國度，而是上帝邀請我們成為祂在世上的同工。
在台灣追求上帝國度的實踐，這段經文尤為重要。我們的社會有各種挑戰（中國協力者、中國文化毒素、世代隔閡、城鄉差距……）。「修平道路」就是要求我們積極投身於社會改革、促進和解、追求公義的行動。這不是「只要信耶穌，現實就會變好」的成功神學，而是「因為信了耶穌，所以我們要像祂一樣，捲起袖子去改造這個世界」的國度神學。這條路很難走，就像在曠野和沙漠中開路一樣，需要付出極大的努力和犧牲。
其實星艦迷航記也有那種人類要先靠自己發展出曲速引擎才有資格加入聯邦的描述，沒那種全都己願他力的事情。預備上帝的道路，就是在我們的現實世界中進行一場屬靈和社會的改造工程。
人性的短暫與上帝話語的永恆
6-8節又是個警告，提醒我們引以為傲的一切——生命、美麗、成就、權力、財富——就像野地的花草，瞬間就枯萎了。而「神的氣息」，這「氣」可以指上帝的靈或氣息，既可以帶來生命，也可以帶來審判和毀滅。這裡表明了我們的有限性，在永恆的上帝面前顯得微不足道。
所以屬世的成功顯然就是保羅所說那種「屬世的智慧」（所以其實是愚拙），而成功神學或那些MEGA Church就是把這些短暫的「花草」當作上帝賜福的唯一標準，甚至當作人信心的證明。這完全顛倒了以賽亞書40章在這裡強調的重點：真正永恆、值得我們抓住的，只有「上帝本身」。
在一個追求「小確幸」、也同時充滿焦慮的社會裡，我們常常把自己的價值建立在工作成就、存款數字、外貌、社群媒體的讚數上。以賽亞書提醒我們，這些都是會凋謝的花草。我不會說些東西毫無意義，只是有次序與主從之分。上帝沒有要我們遁世，而是要我們有清醒的認知—在這個會過去的世界裡，什麼是值得我們真正投入、真正信靠的。
這段也讓我們反思一些只在乎「個人得救上天堂而不管社會」的神學觀點。如果我們生命的重心只放在死後的歸宿，而忽略了上帝永恆的話語如何指引我們在當下這個世界活出公義、憐憫和謙卑，那我們的信仰不就像是只貪戀花草的美麗，卻忘記了紮根於那永遠長存的土壤嗎？上帝的話不僅是關於救恩，更是關於祂的本性、祂的國度、祂對世界的旨意。
要先求祂的國與祂的義，讓上帝的旨意行在地上如同行在天上。
祈願大罷免大成功，為台灣的未來修平道路。
哈利路亞。
