[社會觀測#782] 從愛你的敵人，去到敵人也是人

人類在發展語言的時候，先創造了「人」這個詞；後來隨著文明的推演，人們開始發現了人類有親疏之別，需要區別自己共處的熟人，以及不熟的人，所以出現了「陌生人」這個詞語去區分外人；後來人類發現了有些陌生人是友善的，有些陌生人卻來者不善，或者你不喜歡那些陌生人，因此「陌生人」一詞又演變成友善的「客人」，與不友善的「敵人」。

這解釋了為何英語中，「hospitality」解作熱情友好的招待，「hostile」解作不友好的行為，因為這兩個詞在遠古時代時由陌生人這觀念派生出來的。

對於古代人來說，他們清醒的意識到「敵人」就是會對自己發動戰爭的人類，會使我們失去財產，生命，尊嚴與自由的不友善人類。如果我們不在敵人跟前保護自己，我們就會失去我們所喜歡的東西，甚至所有東西，所以我們為了自的生存，必須提防敵人，以及準備有能與其一戰的能力。全都是因為我們要保護自己，生存下去。

動物之所以危險，往往是因為生理需求，獅子吃飽了也不會隨便襲擊人。而人類卻有更多襲擊人的理由，因為人類有著更複雜的感情，仇恨，敵意，恐懼，妒忌都可以令人攻擊其他人，所以人類是比起任何野獸還要危險的動物，遇到陌生未見過的人類，第一件事就該警戒對方，因為你不知道這些人來意如何，會不會突然襲擊你。而只有在證明了對方不會威脅自己性命時，才能夠放下武器，所以古代才發明了「握手」這個禮儀，表示自己手上沒有武器。

所以才有「防人之心不可無」，「非我族類，其心必異」這些成語，先民的常識是，遇上陌生的人類，你該先假定對方立心不良，再慢慢確定對方的友善，而且還要提防有詐。歷史上多的是裝成無害，等你放下戒心時才露出真面目的入侵者。

至於表明要你臣服，表達敵意，說要攻擊你，威脅你，發動戰爭的，就是明顯的敵人了。在威脅解除之前，大敵當前人類的常識是關上城門，儲備糧食，並盡量武裝起來保護自己：敵人的意思，就是對自己生存的威脅，任何在生存威脅前鬆懈的人都是不負責任的傻子。

敵人就是生存的威脅，也是生存的對立面，敵人是個負面意義強烈的詞語。陌生的人類，只是一種因為聰明而更危險的猛獸而已。

所以耶穌提出「愛你的敵人」在當年才會那麼震憾，因為猶太人與基督徒受迫害，會被處於死刑時，耶穌所謂的愛敵人，是指「即使對方殺死自己，也要寬恕」。你想像一下自己含冤被判死刑，你還得要愛判你死刑的人，冤枉你的人，以及那些叫囂的群眾，是怎樣困難的事情？耶穌本人也在被釘十字架時親身實現。

「愛你的敵人」這句話就隨著基督教征服西方，而成為了西方長年以來，一個差不多每人都聽過，深植西方文化的理想。那你就能理解，為何在哈佛大學的演說中，所謂「敵人也是人」，其實就是為順著這個西方文化本來就存在的脈絡去贏得掌聲而說的。因此我們這些東亞人聽到這句話，第一件事就是覺得假掰，因為我們在精神層面上還是東方人，沒有愛你的敵人這一套。

愛與和平，愛你的敵人，非暴力原則，這些近代的「普世價值」，其實根源都是基督教的舊酒新瓶，然而，這一切都建立在一個思考，那就是「犧牲」。你愛你的敵人，非暴力對待你的敵人，在敵人面前講和平，合理的結果就是犧牲。

耶穌的道德高地在羅馬帝國崩壞的世代中慢慢彰顯了價值。耶穌死後幾百年間，基督教從被壓迫者成為了西方的主流權力，但是當成為了執政者之後，基督教發現一件事，當你的信眾是大眾時，你在他們被暴力侵害搶掠強姦時，說甚麼愛你的敵人，要像耶穌基督一樣寬恕他們。這種話只會令信眾們覺得不切實際而質疑信仰，可是對敵人用暴力，不就是跟愛你的敵人矛盾嗎？基督教因為愛你的敵人，非暴力的信條，所以拒絕參軍，拒絕使用暴力，結果一堆人就真的像羊一樣被人任意宰割屠殺，在羅馬帝國秩序崩潰後的亂世中這種信念非常脫離現實。

犧牲是高尚的，非暴力是高尚的，愛你的敵人也是高尚的，不過客觀現實是人力物力都犧牲光了你的宗教也會玩完。而當年的其他宗教是基督教的競爭對象，所以也常常諷刺基督教，你們非暴力別人打你你就不要還手啊，你們非暴力就不要參軍啊，這不是雙標嗎？所以基督徒面對亂世，就像今天某些知識份子一樣陷入左右為難的境地。

神學家留意到這種關係存亡的問題，就不能繼續只是依書直說，耶穌叫你非暴力你就真的拿你的臉給別人打，被人強姦還要愛強姦你的人。非暴力的基督教需要一個用暴力的理由，愛敵人的基督教需要一個壓迫消滅敵人的理由，結果一個叫聖奧古斯丁的神學家提出了「正義戰爭」的理論。其實你也應該聽說過西方在發動戰爭時用這個詞，這也是源自基督教的。

聖奧古斯丁認為，愛敵人只是個人的修為，但秩序崩潰的世界已經墮落而充滿不義，導致了很多無辜的人受害，因此，在正當理由與動機下，戰爭可作為是教育敵人重回正道的手段。只要出於愛鄰舍，愛弱者這樣的動機，最終以戰爭去達成和平，並寬恕投降的敵人，那麼對敵人使用暴力跟愛你的敵人是沒有衝突的。如果使用強硬的手段是有限的，即是不做多於必要的破壞，那麼武力也不見得是暴力。

這解釋了很多現代社會的原則，例如比例原則就是源自「愛你的敵人，不做多於必要的破壞」；日內瓦公約對待戰俘的原則，就是當敵人失去反抗能力時，寬恕你的敵人；即使戰爭也反對仇恨，並以和平作為戰爭的目標；區分平民與戰鬥人員；只有合法的統治者才能發動戰爭，否則就是恐怖活動；你會發現今天的普世價值，以及我們現在對文明的定義，其實都是由中世紀的基督教理論演化過來的。

然而，在東亞的我們，是沒有這一套思想的。所以在中國，王朝更替往往是把對方斬草除根，消滅殆盡，毫不留情；為了很小的原因，就使用大規模的暴力；面對投降的兵卒平民，也隨意的屠殺玩弄；甚至有意的針對農民殺戳，破壞農田，以摧毀對方的有生力量。

太平天國戰爭的慘烈，才是東方的常態。大統一思想之所以盛行，是因為不是大統一就是亂世，太平就只有建立在天下布武之上，不消滅敵人就是敵人來消滅我們。投降這件事在東亞是非常危險的，只要對方一有疑慮就會賜死投降者，寬恕敵人？潛在或有可能死灰復燃的敵人，都是對自己生存的威脅。

這不是說西方基督徒就比較乖，自聖奧古斯丁之後，人們就發現了可以創造出各種繞過耶穌的教誨去施暴的理由。比方說，把對方說成是上帝的敵人，那就可以燒殺擄掠；所以在中世紀時才有對異教徒戰爭，因為對異教徒開戰比較好想理由，然後對異教徒可以用某些武器，對於基督徒就不可以。

西方文明就一直基督的教義，以及現實的需求的矛盾中，不斷的橫跳。現實物理世界是需要暴力去維持的，對於敵人的態度應是防範與消滅；但西方精神文明上又否定這一點，你看西方歷史的話，你會發現這是個超越千年的輪迴。

一開始是愛你的敵人，然後發現不打不行，就開始修改愛敵人的定義，去發動戰爭，征服，奴役；戰爭之後和平，下一代人又開始質疑上一代人做了違反教義的行為，重新包容，試圖回到原初愛敵人的理念去，甚至去到縱容；但又因此陷入新的亂世，然後又有人去指出這些理想不切實際，為對敵人施暴開綠燈。

去到二十世紀第二次世界大戰，西方將日本人視為劣等民族，拿屍體去當紀念品；但戰後又把日本當自由陣營平起平坐，冷戰時，馬丁路德金也一樣是引用聖經去講那一套，蘇聯解體世界和平後，新左翼的大愛包容普世價值大行其道，但隨著俄羅斯與中國在軍事強權上的復興，又開始有人質疑這種大愛包容的現實性，實際上也只是這個輪迴的一部份。

所以他們才在十九世紀發現了自己經常將人「非人化」，因為他們要愛所有人類，所以當他們遇到不想愛的人類時，就會傾向不把對方當成人。如果你本來就覺得你不愛敵人也沒關係，那就也不需要非人化你的敵人。

因此「敵人也是人」這種說話才有市場，因為他們在真的想要對付你時，他們會先直接把你非人化，這樣就不用愛敵人了；不久之後又會內疚，知道自己其實是違背了自身的價值觀，又會重新主張敵人也是人，把你當人看。我們東方就從來不需要這樣跳來跳去，因為在一個對待人類如牛馬動物也沒問題的地方，對方是不是人根本不妨礙你對他施暴。

這也是為何西方的遊戲，這麼喜歡打外星人，打喪屍，打異形，打恐龍，因為對非人施行暴力這件事是沒有矛盾的。而任何對人施暴力的電玩電影，都很容易受到質疑，因為愛敵人當然也包括吉翁公國的小卒與銀河帝國的風暴兵。打人是有 Guilty 的，打異形沒有，所以當玩者很想開槍射敵人的時候，就唯有請出很像人但明顯不是人的喪屍了，因此「無內疚敵人」與「無內疚滅族戰爭」，例如甚麼門異星蟲族，甚麼打混沌邪神，在西方創作上都是很重要的元素。

我們這些東方人雖然打很多西方電玩，看很多西方電影，但畢竟我們每個星期天去禮拜，以及受教會學校教育的人不是多數，所以我們還是很自然的知道敵人也是人，以及我們真的不需要愛我們的敵人，也不期望敵人愛我們。也沒有必要將敵人非人化，我們很清楚：人類本身就很危險，人類就是威脅。

所以那樣說是為了貼合西方那一套的，對我們當然就無效了。不過人家也沒打算說給我們聽就是了。