對事不對人：多視角下的再詮釋
某日聽到這句經典的話—「對事不對人」，心中炸起了靈感，所以開始出手，自己跟自己辯論起來...
世間人常掛在嘴邊這句話，聽起來公允、理智，彷彿能解決衝突、維護和諧。
然而，若我們細細追問： 到底什麼是「事」？什麼是「人」？又是誰在決定「對事」還是「對人」？
而這漏洞，正是苦難的緣起。
那麼，若以各派的思路來看，真的能解決矛盾嗎？...
一、理性派：理性切割的幻象
理性派的解讀
- 主張：用邏輯就事論事，避免人身攻擊。
- 反辯證：
- 理性仍是分別心的運作，無法超越主觀。
- 對方若陷於愛我執，再完美的理性也進不了心。
- 我自己堅持理性說服，也可能暗藏「我要贏」的執著。
- 結果：理性無法處理衝突根源，只是換一種方式固執己見。
理性派告訴我們：「就事論事，不要牽扯個人恩怨。」看似清楚，但誰來界定什麼是事、什麼是人？依然是主觀的心。更深一層來看，理性可能也會是分別心的運作，或是分別心的另一種修辭。當我用邏輯分析時，我的分別心已經在參與； 當我試圖說服對方時，往往暗藏「我要贏」的我執。而且，即便說得天衣無縫，即使看似有理，對方若陷於愛我執，根本聽不進去。
*理性無法瓦解愛我執，只是另一種產生執著的工具。
二、感性派：包容的假和平
感性派的解讀
- 主張：強調包容，不要被情緒牽動。
- 反辯證：
- 壓抑情緒不等於消融愛我執，只是把怨恨埋在心裡。
- 長遠來看容易形成逃避或息事寧人，問題被掩蓋卻未真正解決。
- 真正的對事不對人，不能只是「壓下情緒」，而要觀照情緒背後的愛我執。
- 結果：包容成為延遲爆發的假和平。
感性派則說：「不要太情緒化，用包容來化解矛盾。」表面看似溫和，卻往往只是壓抑或粉飾太平。情緒，是愛我執的顯現。
若只是把情緒壓下去，不去觀照它的根源，愛我執依舊在暗處滋長。 於是，短暫的和平只是延遲爆發，久而久之，會演變成逃避與息事寧人。這樣的「包容」，根本沒有真正對事，只是把事推到明天跟明天的明天。
*最終，它會反噬我們的內心，讓矛盾更加深。
三、客觀派：中立的幻象
客觀派的解讀
- 主張：以「中立立場」來分析，認為自己能跳出主觀與情緒。
- 反辯證：
- 在佛法裡，沒有真正的客觀，因為一切見解都落在緣起與空性中。
- 所謂客觀，依然是以「我」的角度選取資料與詮釋。
- 自認客觀，往往變成另一種隱性驕慢，反而加深隔閡。
- 結果：客觀只是幻象，仍逃不出愛我執的網羅。
有人更進一步，主張「客觀看待」。彷彿自己能超越主觀與情緒，站在一個中立點來審視。
然而，佛法告訴我們：世間沒有真正的客觀。所謂的中立，依然是「我」在選擇資料、在詮釋角度。 這種自以為客觀，往往演變成隱性傲慢， 甚至讓人更加執著於「我是最理性、最公正的那個人」。
*於是，客觀只是一個幻象，依舊脫離不了愛我執的牢籠。
真正的對事不對人
各位，那到底什麼才是真正的「事」？
佛法告訴我們，那"事"就是 一切眾生都被愛我執所束縛，無法離苦得樂。
正如《入菩薩行論》所說：
「一切憂患苦，皆由愛己生。若我不愛己，何憂患能生？」
這句話就像一把鑰匙，揭示了我們今天要破解的核心——愛我執。
世間所有的衝突、怨懟與痛苦，根本源頭就是愛我執。
當我們說「對事」，我們真正要對抗的，不是辦公室的糾紛，不是家庭的爭吵，不是感情的你爭我奪，甚至不是誰在買一送一時排隊插隊。
我們真正要面對的「事」，是愛我執這個根源。
當我們說「不對人」，是因為眼前的人並非仇敵。他也是同樣被愛我執困住的眾生。 在更高的佛法視角下，這個「仇敵」甚至是我們修行的助伴， 因為他提供了磨鍊我們愛他心的契機。
唯有在這個角度下，「對事不對人」才成立。
因為我面對的，不是那個讓我憤怒的人，而是憤怒背後的執著； 我學習的，不是如何贏過他，而是如何增長愛他心。
理性會被辯倒，感性會被消磨，客觀會被戳破。
唯有愛他心，能真正破局。
當我們從「我被冒犯」轉向「他也痛苦」，
從「我要說服」轉向「我要理解與慈悲」， 那一刻，對事不對人，不再是世俗的口號， 才有機會是一條通向智慧與慈悲的修行之路。
菩提心：破局之道
各位大德，理性會被辯倒，感性會被消磨，客觀會被戳破。
唯有愛他心，能真正破局。
當我們從「我被冒犯」轉向「他也痛苦」；
從「我要說服」轉向「我要理解與慈悲」； 這就是菩提心的起點。
《華嚴經》說：
「心佛及眾生，是三無差別。」
當我們體會到對方的痛苦與我的痛苦，本質上沒有差別， 才會真正生起對眾生的慈悲心。
而《菩薩戒本》提醒我們：
「以大悲心為上首。」
真正的「對事不對人」，不是壓抑情緒、不是假裝理性、不是標榜客觀， 而是將一切矛盾，視為消融愛我執、培養菩提心的道場。
結語
所以，各位，當我們下次再聽到「對事不對人」時，
請不要把它當作一個世俗的口號。 要記得，真正的「對事」對象是愛我執，
真正的「不對人」是培養愛他心。
當這樣的智慧與慈悲落實在心中，「對事不對人」就不再是一句無力的安慰， 而是一條通往解脫、通往菩薩道的修行之路。
