海德格《存有與時間》闡釋-  陳榮華

海德格《存有與時間》闡釋-  陳榮華

存有是存有者的存有(無實體意義)

存有的延續下去方式：此有的「延續方式」就是「關心（理解存有）」

此有＝人，此有的存有不具實體，而是存在。

存有必與存有者共處「道不離器，器不離道」

探索存有就是被探索者（存有）和被研究者（此有）在其自身中呈現，而探索者將它們看清楚，把握存有意義。

時間說明存有意義－時間作為詮釋存有意義的視域。

現象學（學＝覺＝見）意義：「讓那顯示自己者，正如從其自己顯示自己搬地被看見」→回到事物本身之意。

言談→讓之被看見。

人以現象學理解存有，才能理解存有者，因為存有是基礎，而存有者在它的基礎上，才能成為自己。

現象學的現象是「存有」。

中國哲學：形上（道或理）與形下（器物）。

形下之物不能沒有形上的理，否則它不存在。

形上的理不能沒有形下的物，否則它無法顯示自己。

此有的「在」表示存在

存在是指：理解著世界。→在絕對的無知中，人無法存在，假若人的本性是存在，則他必或多或少理解世界。

人不能獨立於世界，他總是在其存在中，早已理解世界。

在存有是此有的存上性徵＝我活在、我局於。

在存有→理解世界的存有。

在世存有ˍ他與世界是統一的。

此有的事實性結構，它讓此有理解世界，且往前到連世界中之物去，與它們連結。

此有的存有的基本結構是「care」此有與此有的關係是關懷，關懷奠基於「care」。

《在世存有的世界及世界性》

此有關切周遭世界之物，是由於它理解它們是為了滿足它的。

此有的更種存在方式－無論是使用或認識都是讓存有者成為「在」：成為自己。

此有具有「緣於周遭世界中之物能滿足它」和「以一物指向到另一物」，故它讓周遭世界呈現出來，成為在。

《周遭世界的空間意義與此有的空間性》

除距（把它拉過來）是此有的存在性徵

此有與世界中存有者仍有距離－它們是在遠方或近處。

雖然空間距離是零，依然彼此相隔。

世界中各存有者的間隔－為「間距」。

此有的存有不是實體，而是可能性。

從此有的存有而言，它不是「使用者」－而是當時的「使用」，「使用」是存在方式，也可能性。

空間是在世界裡，而世界是由此有的空間性所發現的周遭世界。

空間是先在地（a priori）

《此有與別人共存的存在方式》

一、探索方式：存在的進路

「我」這些概念的基本意義是指，在各種變化的經驗中，那個依然保持不變的同一性。

■此有的本真的「我」是「屬於自己的可能性我」，而不是「實體意義的我」

→日常生活中所說的「我」卻是「實體意義的我」，它顯然不是「本真的我」。

二、此有與別人共存

因為人的存有是向別人開放的。這是它的事實性－當他在這裡時，他就是如此。這是永遠不可逃避的。

「共存」我與別人相遇了。但這種相遇不是指感官上的接觸，而是人與人之間的互相理解－無論這種理解是對的或是錯的。

只有此有與此有間才有共存的關係，其它存有者不可能有這種關係。

對於此有自己，它是共存存有。

→對於世界，它不是僅屬於你個人，而是與人共同分享。－任何人都在人際間互相理解；世界是我與別人共同理解的世界。

共存存有－

即便在孤獨中，人依然理解上有別人，只是他與他們難以互相理解而已。孤獨不表示沒有共存，只是共存缺失模式。正由於人的存有是共存的，故人才能感到孤獨，孤獨沒有否定共存，反而肯定它。

●此有可以兩種模式理解別人：

「體貼」（Rücksicht）－Rück(往後) sicht(看)

「寬容」（Nachsicht）－Nach(往前) sicht(看)

※積極關懷別人的有兩種方式：

1.剝奪別人的本真存在，我們只關係他與世界的關係，理解他的困難，把困難解決，使他成為依賴的和被統治者的，使他無須面對困難，反省自己和世界關係，他無須負起和正視自己的存在。他不知道他的存在是屬於自己的，也不知道他的存在是自己的可能性，由自己抉擇。由這種「往後看」得到的理解，就是「體貼」。

2.把他的存在還給他，讓他理解自己的存有。在關懷別人時，我們關心他的存在，即關心他當時的存在是否本真，或他有沒有理解他的存在只是自己的。我們不是往後關懷他與世界的關係，而是往前關懷他的存在，希望他能得到本真的存在，讓他正視和理解自己的存有，在這樣的「往前看」中得到理解，就是「寬容」。

《別人心靈的問題》

由於人忽略了自己的本真的存在，才會提出各種方式解決別人心靈的問題，在提出解決方式之前，人們早已在其存在中互相理解了。正由於人的存有學結構是共存的，他才會忽略它而對別人冷淡，導致別人心靈的難題。

三、日常生活的此有與「人人」

由於我們總是去理解別人的所作所為，因此在日常生活（被遮蔽了本真的我）中，我們存在方式有以下三個性格。

（一）差距性：人總是在意他與別人的差異。

當注意別人的行為時，我們不是單純觀察它，而是關心我們與他們的差異。

（二）屈從性：人總是注意別人，由別人（一個中性、無特定對象的「人人」來主導他的存在。

人不僅感受到他與別人的差距，他更要依據差距來調整自己的行為。

Ex:我們總是穿「人人」穿的衣服，看「人人」看的電影，說「人人」說的話題，我們成為「人人」，它主導我們的存在。

（三）平均性：我們總是要求「與人人一致」

當「人人」的支配下存在，我們會在意差距，要求平均和壓平自己，這構成人的群眾性（die Offentlichkeit）。

他不明白存在具有屬我性、存在是自己的存在，和要在本真理解自己下，決定他的可能性。

由「人人」而來的知識，即使它是「真的」，但卻誤解事物的存有。當被「人人」支配時，我們根據「人人」的意見去決定自己的存在，無須由自己去負起自己的存有。

「人人」剝奪了我們的本真存在，讓我們無法正視本真的自己（本真的理解自己），理解自己的本性是存在，更不能理解自己是在世存有，而世界是在世存有的世界。

「人人」（日常生活的存在方式：在意差距、屈從別人、要求平均和壓平自己。

此（理解）有的「在存性」之三個存在性徵：際遇性、理解和言談（完成此有的開顯性）

存在（往前到達世界中之物去）＝理解著世界往前到達世界之物去＝在存有＝此有的存有

此有的存有特徵是它理解存有，並且「此有」是指「在此的存有」。它就是「在此理解著存有」，「此」就是理解的意義，而理解就是開顯。

三個存在性徵構成：

一、際遇性（心弦）：人當時的狀態，人總是感受著自己當時的狀態。

人的心好像樂器，受到震動時，會發出不同的音調，而不同的音調，說出了不同的感受。

在日常生活中，人的心好像沒有被震動，但其實，這只是他沒有察覺爾已。

二、理解與解釋

事物意義不在它本身，而是在它當時的整體裡。完全獨立於整體外的東西是不可能理解的。

解釋一物不是說明它本身的意義，而是說明它當時作為何物。

→絕對正確的理解是不可能的。人只能不斷以更清楚的解釋來修正自己的理解。

●人是在世存有，他遭逢和理解的，是在世界中的存有者，不是存有者之外的意義。　

　●人的存在不是指人可以做各種行為，而是指它總是整理意義（人的存在性徵）的。

在解釋前，不能說有存有者，因為當時尚未有意義，一切尚是不可理解的；一旦意義被整理出來，則存有者顯示自己為這個意義。存有者不是別的，它就是這個意義。人理解意義，也就是理解存有者，意義與存有者不是兩個不同的東西。

意義空虛不表示價值，意義空虛的東西不表示它是負面價值。唯有意義空虛的東西，才能違背意義。Ex:自然事件也可以違背它的意義，反過來成為自然災害，它本來的意義是自然的，卻可以成為對人有害的東西。

解釋的引出模式：斷言（只有當人離開這種原初的解釋，以語言解釋它的性質時，才會說出斷言。

斷言一：指出此物「那個槌子很重」

斷言二：以賓詞限定它的性格，以「很重」去限定槌子性格。

斷言三：「溝通」，將之說出來。以語言說出它，但是，說出一物不單是用語言說它，而是要與它溝通，讓別人也能理解它。

在這三個結構下解釋出來的存有者，它也是「作為」某物，但它早已不是環視理解的那個「作為」。在環視中的「作為」必須被壓抑下去，然後再在邏輯的主賓方式下去解釋它。

三、語言學的存有學基礎（整理出可理解性）：言談（此有開顯示解構）

言談將它整理出來的意義，在言談中以文字表達出來。這樣，語言就出現了，所以語言的產生奠基於言談，並且，文字基於意義而來，而不是先有文字，然後再給他意義。

語言來自言談要以文字表達自己。由言談表達出來的所有文字，就是語言。當語言被表達出來後，語言就是言談的世界，而文字就是這個世界中之物。

言談的幾種方式

1.       溝通：言談說說出來的，是在他的感受和理解中掌握的事物，而別人在聆聽時，只要他有共同的感受和共同的理解，他們便互相溝通了。

2.       聽：（聽自己的原初方式是聽自己存有的呼喚）＿良知

在傾聽時，人不是要聽聲音，而是要理解其中的事物。甚至可以說，使沒有聽到聲音，而僅是理解事物。

3.       沈默：言談指整理出可理解性。無論人有沒有說話，只要他整理出可理解性，都是言談。

在沈默中的理解是深入的，因為它遺棄了「人人」的吵雜，而以自己的本真存在去理解事物。

<只有在真正的言談中，才有真正的沈默。人能真正沈默，才能得到廣博和深入的知識，這樣，他才有豐富的語言，說之不盡>

此有在日常生活中的存在方式及沉淪

一、閒聊：閒言閒語和繼續傳播成為此有在日常生活中理解事物的方式，稱作「閒聊」，由閒聊而來的理解＿都不是跟於事物本身。

在存有學而言，此有無法完全擺脫閒聊的影響力，它只能在其中反抗閒聊的支配，重回到自己的存在。

它的開顯性停留在「人人」的語言裡，不是根據事物本身。

二、好奇：它是為了看而去看。它的看不是為了深入理解它們，而僅是為了讓它能不斷去看世界中之物而已，這種為了看而看，稱為「好奇」。

好奇的三個性格：

1.       從不停靠

它不安於一物，追逐更多新奇的東西，此有把自己投入世界中之物，不再反省自己的存有。

2.       分散：當它到達一物時，它已經往著別物了，好奇總是不斷把自己分散在各事物上。

3.       居無定所：它似乎到過所有地方了，但也似乎從未到過任何地方。

在與別人共存時，好奇在閒聊中是無所不知道的，但也是一無所知，它所理解的，全都是誤解。

閒聊像好奇提供很多題材，指引好奇去看它們;好奇又是居無定所、無所不知，使此有的日常生活看似更形充實，但也更為離根－更遠離此有與事物的原初關係。

三、歧義：雜多而又無法確定的意義充塞在此有中。

當此有在歧義中與別人共存，此有會發現，別人似乎是這樣的，又似乎是那樣的。

四、沈淪：閒聊、好奇、歧義這三種日常生活的存在方式，構成此有的沉淪。

忙碌於閒聊中的此有，對自己的存有一無所知，沈迷於世界中之物，難以自拔。

此有從自己的存有掉落

*本真與非本真，都沒有所謂真實和虛幻的意義，而只是對自己的理解是正確或是錯誤。

沈淪的歷程

1.       誘惑：「人人」提供了各種行為準則和價值標準，它們吸引此有，誘惑它離開自己的存有，毫不反省地接納它們，臣服於它們。

2.      平和：它都相當肯定自己的意見，充實地活著，它無所不知，也無所不通，所以它無須疑惑，一切都在它的掌握中。

3.      加劇下墜：越是平和，越是忙碌，越是難以自反。

加劇下墜到世界中之物去。

4.       疏離：此有的自我遮蔽

       本真存在與非本真存在一樣，都是同樣真實，只是前者誤解一切，後者正確的理解而已。

5.       糾纏不清：疏遠導致誤解，一切皆是糾纏不清，似是而實非，似非而實事。

此有的存有：關念

一、怖慄的現象學分析

面對此有的存有時的感受，它讓人得以理解存有，因此它是本真感受。

人從熟悉的日常生活中首次面對自己陌生的存有和陌生世界。面對空無，不知如何處理又無可逃避。

<此有沈迷於世界中之物，不是單純、完全地投入到世界去，因為此有的沈迷表示它正在逃避自己的存有>

二、此有的存有及其相關含義：

（一）存在性

怖慄開險了此有的本性是存在，並且在它存在中，它的存有總是關心自己的存有＿它總是關心自己要成為自己或放棄成為自己。

（二）事實性：到了自己之前的存有（此有總是在其存在中超出自己，且在這個超出中開顯自己是存在的，也因此關心自己的存有）也同時是早已在世界中的存有，兩者是一個整體。

（三）沈淪性：它已是在「人人」的誘惑中，迫使它沈淪到世界中之物去。

 人的存有是關念，叫簡單地說，這是指人總是理解他的世界（事實性），往前（存在性）到達世界中之物去（沈淪性）。所以它可以意欲（三個條件）世界中的一物。

一、他理解世界性，因此明白世界中之物是為了滿足他的（這是人的存在性）。

二、他要理解他已在世界中（這是人的事實性）。

三、它的存有必須能達到世界中之物去（這是人的沈淪性）

當人期望一物而繼續往前到達世界中之物時，他雖然是往前存在的，但在他的存在性中，他只看到世界中之物，卻忽略了自己的存有。他變得與自己更為疏離，因而成為「渴望」。渴望把人的存有更為遮蔽，而只看到實際的世界。這時，渴望驅使人全力追逐，完全投入和分散在事物中，他於是難以自拔而成為「沈溺」。沈溺壓迫人，要他更為活躍和忙碌。他的生活似乎非常充實，但這種充實的感受更讓他滿足於當前的存在。他不惜任何代價，都要堅持自己的工作。