4 什麼叫不相容?:方法上的矛盾:雙重標準、原地踏步──《信仰不是事實》大要2019D12

更新於 2019/06/27閱讀時間約 5 分鐘

4.1.6.4 雙重標準

要理性地檢驗宗教,就該問信徒兩個問題:一、你怎麼知道的?二、你憑什麼斷定自己的宗教對、別的宗教錯?
山達基教會(Church of Scientology)的創世記是這樣的:7500萬年前,有個由76顆行星組成的銀河系聯邦,統治者齊努(Xenu)用一艘類似DC-8噴射機的太空船,載了幾十億子民到地球,卻死於氫彈爆炸,那些靈魂就附在生還者和人類身上云云。
摩門教(The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints)的起源是這樣的:1827年,紐約人約瑟‧斯密(Joseph Smith)得到天使莫羅乃指引,發現一疊寫了古怪文字的金頁,後來翻譯成英文,即《摩門經》。經上說耶穌曾降臨美洲,美洲土著是中東移民的後裔云云。
Joseph Smith
上述說法,世上主流宗教的信徒,大多認為不可信。為什麼不信呢?《摩門經》的金頁有11個見證人親眼看過,不是比《聖經》、《古蘭經》可靠嗎?如果山達基教、摩門教不可信,那麼伊斯蘭教說天使吉卜利里打開穆罕默德的胸膛,用雪洗淨他的心,啟示《古蘭經》云云,為什麼可信?基督教說蛇會說話,童貞女生子,瞎眼復明,死人復活云云,為什麼又可信?
有幾個原因,歷史悠久是次要的一個:山達基等是近代新興的宗教,基督徒、穆斯林看得出那些人怎麼作偽。基督教、伊斯蘭教延續過千年,大家就不好一口否定了。
但是真正的關鍵在教育。許多人信教,是因為從小受家長、同儕的灌輸,長大受社會環境的薰染。這樣就有兩個結果:一、這些人特別能抵抗否證。二、不同地區有不同的主流宗教:在沙地阿拉伯長大的幾乎都是穆斯林;在美國猶他州長大,六成是摩門教徒;在巴西長大,大都是天主教徒。如果宗教是理性斟酌的結果,就不該有這樣的地域差別。
按:年幼的孩子往往無條件地盲信照顧者的話,是演化的機制。例如:居住在某些河段的人,母親會責罵兒子:「玩水!仔細給鱷魚吃掉!」
有人認為這些不同的宗教殊途同歸,信的是同一個神。然而,任何人只要把各宗教的教義約略比較一下,就知道水火有多不容。基督教說信耶穌才得救,伊斯蘭教卻認為信耶穌要下地獄,不一而足。
按:許多人以為世上的宗教不外導人向善,都可以歸結為大愛云云。還有一些所謂「開明」宗教,像尋道會(Unitarian Universalist church)之類,無非淡化教義的團契式生活。種種一相情願的宗教相容論,讓具體的教義損之又損,等於剔除了各個宗教的骨肉,只剩下一個個含毒的空殼──卻又用這個空殼來包裝大愛。再說,如果一個人只講大愛,完全不管四聖諦、因緣果報等等,還算佛教徒嗎?如果一個人只講大愛,完全撇開神創天地、基督復活等等,還算信耶穌嗎?我們有堆積如山的證據,尤其社會學的研究,證明沒有宗教,人一樣可以友愛互助,社會可以更和諧、更温暖1。世俗的人文主義,古人說的民胞物與,現在說的人道精神等等,在在都有宗教的益處,而沒有宗教的害處。既然沒有教義,仍然有大愛,為什麼不乾脆把含毒的空殼丟掉呢?
由此可見,宗教不但跟科學衝突,宗教之間也衝突。隨便挑出一個信仰,很可能是錯的;而所有信仰,也可能全是錯的;充其量,只有一個對。如果你要檢驗自己因文化、教養等因素而信奉的宗教,惟一方法是拿「旁觀者」的眼光來看自己的信仰。這就是洛夫特斯(John W. Loftus)提出的「旁觀者測試法」(Outsider Test for Faith)2。如果大家夠誠實的話,測試的結果應該是這樣:既然基督徒認為摩門教胡說八道,摩門教徒認為伊斯蘭教胡說八道,穆斯林認為基督教胡說八道,各自拿旁觀者的眼光來檢驗自己的信仰,到頭來,所有宗教都是胡說八道。
科學沒有地域、國界。科學家可以來自不同國家,卻都依循同一套標準,所以世上無所謂印度科學、穆斯林科學、愛爾蘭科學,只有科學。
按:耶穌、穆罕默德都曾被當代人排斥、嘲笑,跟現在的山達基、摩門教一樣。過一二百年,如果山達基、摩門教還在,就會像基督教、伊斯蘭教一樣,不那麼不可信了。

4.1.6.5 原地踏步的信仰

科學的進步顯而易見,科學的共識越研究越清楚。歷史上,雖然科學的共識也曾改變,新共識卻總叫人了解得更深刻,預測能力越強,功用越大。總之,科學不斷進步。
宗教卻不然。宗教當然有改變,尤其教義、道德觀受現代科學、學術、道德等進步的刺激而變。例如:地獄由地下烤肉場變成人道一些的與神隔絕,出埃及神話的解釋隨考古學的研究而調整,婦女、同性戀者等等地位提高了,教義也多少調整一下。然而,信仰本身卻沒有進步。例如:有沒有神?有的話有幾個?屬性為何?兩千年來,神學的內容越來越多,越來越複雜,卻不是越來越清楚。核心問題不但始終沒有共識,而且沒有凝聚共識的趨勢;從前各宗各派各說各話,現在依然。
有些神學家把這一點又轉化成宗教的「優點」。他們說宗教一開始就對了,所以擇善固執,不是沒有進步,而是不用進步。問題是:所有宗教都可以這樣說,誰才對呢?

1 Zuckerman, Galen, Pasquale(2016)。

2 Loftus (ed)(2010: ch. 4)
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讀書記精選國外探討宗教的優秀著作,尤其雅俗共賞而還沒有中譯的,加以評介。作者大都學有專精,包括哲學家、生物學家、社會學家、精神科醫生等等,各從自己的專業來看宗教信仰。讀者不論信不信,都能得到啟發。讀書記先分篇撮述大要,然後是讀後記,包括局外人的評論、補充、相關著作、電影、網站的介紹。
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所謂「隱藏的上帝」(神絕少給現代人顯現,而且好像跟世事無涉)、永生、苦難等,神學家的解釋玄之又玄,其實是托詞。科學研究截然不同。某現象應該有某些證據,而結果沒有,一而再,再而二,都沒有。科學家就會說:根本沒有那個現象。
《聖經》的詮釋沒有一致的標準,不管原來是實寫還是虛寫,讀者可以看成實的,也可以看成虛的,都說得通。看成虛的話,喻意是什麼,也言人人殊。凡是被科學家、考古學家、歷史學家等否定了的,通常就變成比喻;還未否定的,就當成事實。而且倒過來把科學的發現都說成上帝的旨意。
宗教訴諸信仰,把信仰粉飾成求知方法,甚至反對理性,反對好奇心。科學家以理性為工具,相信科學,科學卻不是信仰;因為科學靠的是經驗:預測得到驗證。換言之,科學「基於經驗的信心」,跟信仰「沒有證據的信念」是兩回事,故意混淆,無非為宗教狡辯。宗教的真理大都由教會裁決,科學無所謂「異端」、「褻瀆」。
宗教信仰以事實為依據,但是不同的信徒對事實的依賴程度不同。許多神學家、信徒面對不合科學、不合事實的批評,尤其神存在的論證,不但大聲反駁,還挖空心思來對招。可見他們真的在乎宗教說法的真假,而不只是把宗教說法當成心裡受用的虛構故事。神學家常兩面討好,面對學者就說是寓意,面對平信徒就說是事實。
演化論的證據最少跟菌源說一樣強,許多信徒卻執意不信演化論,卻幾乎沒有人懷疑細菌致病;可見信徒雙重標準,不信演化論,是出於宗教因素。而且完全沒有斟酌餘地:「什麼都無法叫我放棄信仰。」這種盲目、不理性的態度跟科學家截然相反。
《聖經》有許多故事,作者的動機就算不是寫歷史,最少預期讀者當歷史看。這些史事的背後當然有宗教含意,但史事就是史事。然而,時移世易,觀念、知識進步了,仍然照字面解就有種種問題,於是才認為直解是拘泥文字,設法把經文重新詮釋,而有些本來照字面解的故事就變成比喻。這是宗教經典的詮釋史上不斷重複的現象。
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