雖然許多人習慣上還是會把華語講成「國語」，但《國家語言發展法》裡頭明確定義，國語一詞屬於台灣所有族群的母語以及台灣手語，只不過，在半個世紀的國語政策後，從國會殿堂，到公司、學校的會議廳，再到家中面對孫子就自然地切換成華語的阿公阿嬤們，華語儼然已成為台灣唯一的強勢語言。
試圖實踐「全母語生活」的人，一定都會遇到對方聽不懂自己母語的問題，而無論你多麼厭惡華語對你母語的傷害，你都無法擺脫歷史在你身上留下諷刺的事實：你的華語講得很好，甚至比母語還好。
因此，若是對方對你的母語沒有感情，即使他會講一點點，仍舊會難以理解為何你要選擇一個更麻煩的方式來溝通？語言，不就是為了溝通方便而已嗎？無論你私下愛用什麼語言，當在重要場合時，就用每個人都會的華語當成通用語，這有什麼問題嗎？如果你在意本土語言的續存，那不但有問題，而且問題很大。
在全世界有語言衝突的國家，推行語言政策時通常有兩種方式可以選擇，一是領土原則，意思是把國家劃分成不同語言區，區域內的行政及教育機構都固定使用單語；另一種是個人原則，意思是每個人可以自由選擇任何法定的國家語言來跟公家機關接觸，乃至於進行質詢、會議或是各項活動。
那你覺得台灣是哪一種呢？
發現了嗎？台灣雖然是多族群的地區，但我們幾乎只有華語單語的教育及行政機構，即使我們把各族群的語言都定義為國家語言，似乎想依循個人原則，但就算是人數最多的台語族群，依舊難以使用台語跟台文來辦理行政程序或開會討論，更不用說其他少數族群了。
當然，現在離《國家語言發展法》施行才一年多，過度苛責行政機關意義不大，但若從其他語言衝突地區的經驗來看，即使完全依循個人原則，也無法達到保護弱勢語言的作用。
就拿台灣的例子來說，由於本土語言在國語政策後成為弱勢，台語、客語或原住民各族的人們，多數都只能透過使用華語來取得社會地位，變成「雙語」的使用者，但華語族群（包含原本母語是本土語言，但已被同化成華語使用者的本土後代）只需要單語就能生存。
這就造成了我們一開始談的情況，面對溝通時，多數人會無法理解，為什麼明明我們都會華語，你卻偏偏要講母語？為什麼我們要浪費時間在翻譯你的母語上？久而久之，即使制度上仍有尊重語言權利的措施，但這種同儕壓力，就將迫使因為母語弱勢而成為雙語的族群，放棄他們使用母語的權利。這也是為何接觸語言學界會普遍認為，所謂的個人原則，只是強勢語言同化弱勢語言的偽裝，只要使用強勢語言依舊能享有社會、經濟及政治上的優勢，那麼所謂的「尊重」，講難聽一點，只是在等說這個語言的人死光。
所以「講國語大家才聽得懂」並不是好理由，這理由乍聽之下四平八穩，但它實際的效果，卻是以互相尊重為名，造成無形中的同儕壓力，讓許多希望講母語的雙語使用者漸漸妥協，導致這個語言的使用場域進一步地限縮，最終走向滅亡。
這也是為什麼包含比利時、瑞士、加拿大等有語言衝突的國家，都傾向奉行領土原則而不是個人原則，因為唯有在特定的區域內，有完全使用特定語言的行政機關、公司行號跟教育機構，讓使用這個語言的人，即使只有單語的能力，也可以擁有與強勢語言相近的機會，那這個語言才有可能被保存下來。
相反的，如果單獨使用這個語言意味著機會的減少，如果這個語言的使用者必須要靠雙語才能生存，就像政治人物講兩句母語是為了選票，商場講兩句母語是為了生意一樣，你的母語變成了特定場合中因為有附加價值才使用的技能，而這種附加價值還隨著母語使用者的減少而下降時，最後，這個語言就會從生活中消失，我們只能一代一代地靠母語老師在課堂上傳承著。
那台灣有可能成為使用領土原則，讓各族群都擁有各自「語區」的國家嗎？如果單靠政府的力量，幾乎是不可能的。因為語言衝突只是表面，深層原因是單獨使用這個語言的人無法在社會上生存，政府能做的，只有在行政跟教育層面保障語言權利，若是在經濟上予以特地補助，則可能造成其他族群的相對剝奪感，因此除了政府可以提供的工作機會（例如母語電視台、各行政機關的母語人員等）之外，還需要更多民間企業的協助，讓「單語」的母語使用者也可以得到工作機會。
也就是說，從家庭到社會，從教育到經濟，如果要保存台灣本土語言的文化，就必須全方位的著手，只有政府意識提升還不夠，企業跟人民也要跟上腳步，母語推廣者也必須更有耐心地說服，我們才有可能挽救當年國語政策侵犯個人權利的遺毒，讓台灣成為一個真正尊重每一個人的新國家。
