繪本工作坊——淺談創傷 I

〔此為10月繪本工作坊的課程內容大綱，非全文〕

1. 傳統認知的「創傷」——《風中的電話亭》

• 依附關係
• 尖叫反應

蜥蜴腦的功用，用來保護你，讓你活下來。它只會幾種指令：關機（freeze）、戰（fight) 、逃（flee）、暫停（rest）、毀滅（annihilate）。只要關乎到我們生存的安全，認知腦的功用是排在第三的。最先做出立即反應的，永遠是蜥蜴腦跟身體。創傷反應，是身體內建的自動保護機制，以停止或避免更多傷害；它不是人格缺陷或弱點，而是身體為了讓你活下來的保護機制（My Grandmother’s Hands, p.7）。

• 性慾的反面——死亡慾望

性慾（Eros）並不是某個時刻，跟某個性器官的接觸，才會發生/被 稱作性慾。所有的人，striving for life（奮力求生），這個是性慾。你這個人，身體的， 心理的，文化的，歷史的，社會的存在，關係的存在。所有在這樣的存在狀態裡面，人拼命的想要活下來，拼命的想要把你的活，跟他者做連結， 跟世界做連結。這樣的慾望，本身叫作性慾。（〈政治暴力創傷 與轉型正義:療癒是否可能〉。彭仁郁，中央研究院民族所副研究員）

• 心靈的傷，儲存在身體裡

即便過了好幾年，受創者通常仍然很難向別人訴說自己的遭遇。他們的身體再次經歷恐懼、暴怒、無助、以及戰或逃的衝動，這些感覺幾乎不可能清楚陳述。〔受創者〕也許能對自己的症狀或舉動提出一些解釋，但這樣的故事鮮少能反映受創者真實的內在經驗（《心靈的傷，身體會記住》，53頁）。

「每個人陷入深深的創傷時都會發現自己遲疑又結巴。我們的語言中出現長長的停頓。」（《正常就好，何必快樂》，25頁）

• 言說不等於復原

2. 創傷的日常性與「解離」——《嗨！黑漆漆》

• 失自我感

解離（失自我感）：腦中一片空白、眼神空洞、心不在焉，這就是生理僵呆反應的外顯表現。有這種反應的受創者，他們幾乎所有的腦區都停工了，顯然不可能思考、深刻感覺、記憶或理解當下的事。我們可以猜測到為何這位受創者的反應如此：她使用的是小時候為了應付嚴厲的母親而學會的生存策略。童年的受虐/受忽略經驗，讓她的身體學會在被母親大聲叫罵時，把頭腦放空。後來遇到車禍時，大腦便自動進入這種生存模式：讓自己消失。（《心靈的傷，身體會記住》，80-81頁）

• 麻木

麻木：許多未經治療的創傷倖存者，一開始受到刺激時，反應是爆炸性的，隨著時間拉長，後來則變成麻木。⋯⋯以行動宣洩的兒童較能獲得外界注意，而腦中空白的兒童則不會干擾任何人（心靈的傷，身體會記住》，82頁）。

• 創傷的「日常性」

〔創傷〕更指的是身體對外界刺激所啟動的保護機制 。換言之，只要身體感受到不安、威脅、危險，這個威脅也會影響我們講話的內容、我們做的事、我們思想的自由. … 身體只有「覺得安全」或「覺得不安全」。如果感受到不安全，它就會啟動一切機制來讓你有安全感。(My Grandmother’s Hands, p.7)

3. 討厭一百萬次——《活了一百萬次的貓》

• 過不去的過去

身體就是我們的最核心。我們得知創傷不僅是發生在過去某個時間點的事件，也是那段經驗在心智、腦部和身體留下的印痕。而這個印痕會不斷衝擊人類生物體設法在每一刻活下去的方式。……他們的身體持續處在過度警戒的狀態，預備隨時會遭受攻擊或侵犯（《心靈的傷，身體會記住》，29頁）。

安全的連結是活得有意義又滿足的基礎。全球各地有許多關於災後反應的研究顯示，社會支持是最強大的保護因子，使人不被壓力和創傷擊垮。⋯⋯然而身邊有人，並不代表有社會支持，關鍵在相互性：真正被身旁的人聽到與看見，感覺自己被放在某個人的腦中和心上。我們需要感受到由內而生的安全感，肉體才能冷靜下來、痊癒和成長。任何醫師都無法開出友誼和愛的處方，這些是既複雜又不易獲得的能力（《心靈的傷，身體會記住》，88頁）。

• 安全感的三層次

安全感的三層次（伯格斯的神經覺理論）：當我們感受到威脅時會本能地訴諸第一個層次，就是「社會連結」，向身邊的人尋求幫助、支持和安慰。如果沒有人伸出援手，或是我們處於緊迫的危險，就會轉而採取比較原始的生存方式：「戰或逃」……但如果這個策略失敗了，我們無法脫身，被壓制或困住，就會關閉自己的功能，並將能量耗損減低到最低來保護自己，進入「僵呆」或「崩潰」的狀態。（《心靈的傷，身體會記住》，90頁）。

4. 拒絕承認才是常態——《大黑狗》

現在我們都知道，並不是只有戰爭這種災難才會把人生轟成廢墟……大半美國人在一輩子裡經歷過暴力犯罪事件……許多人的戰爭是在自己家裡開打的（受虐待或被忽視）。換言之，有一個在海外戰地服役的士兵，就有十個在自己家中落入危險的兒童（《心靈的傷，身體會記住》，29頁）。

• 否認

受創者的身體記錄著威脅，但意識層面卻好像沒有什麼事發生一樣。情緒腦持續連作，壓力荷爾蒙持續發送訊號，要肌肉繃緊好採取行動，或是崩潰而動彈不得。這些生理影響持續不減，直到以疾病的形式表現出來才被注意到。藥物、毒品和酒精可以暫時減緩或讓人忘卻這些難以忍受的感覺與感受，但傷痕會一直留在身體上。……理性腦基本上沒有能力說服情緒腦實際狀態走出來（《心靈的傷，身體會記住》，56-57頁）

• 替代性創傷

絕大部份的旁觀者，尤其是家內非受害者的其他成員，亦傾向要求受害者緘默，或懷疑受害者的人格。……絕大部份的旁觀者選擇相信外表看來人格健全、品德無瑕、擁有社會資源的加害者，而看起來脆弱、無自信、不太正常、難相處的受害者，則難取信於人，甚至經常受到污衊（《從創傷到復原》，導讀第6頁）。

• 容器

我們的某部分既多又變強大，憤怒往上堆疊，足以殺死你和其他人，其威力可壓垮一切。我們無法與自己強大而盛怒的那個部分談判，直到教會它放尊重點。我們把它放回瓶中，讓它知道這裡誰是老大。這並非壓抑，而是要找到容器。在心裡治療中，治療師扮演的就是容器的角色，容納我們不敢說出來的事，因為它們太過可怕。或容納那些每過一陣子就會冒出來毀壞我們生活的東西。（《正常就好，何必快樂》，60-61頁）

結語

• 終極療癒

當我在發表關於創傷與治療的演講時，聽眾有時會請我略過政治問題，只談神經科學和治療。……只要我們繼續生活在否認中，只治療創傷卻忽略創傷的源頭，我們就注定會失敗。在今日的社會，你家的郵遞區號甚至比你的基因密碼更能決定你是否會有健康、安全的生活。一個人的收入、家庭結構、居住環境、就業和教育機會，不只影響發展創傷壓力的風險，也會影響獲得有效幫助的途徑。貧窮、失業、較差的學校、社會孤立、槍枝泛濫和不合格的住屋，都是滋生創傷的溫床，而創傷會帶來更多創傷，被傷害的人又傷害其他人。（《心靈的傷，身體會記住》，376頁）