本篇文章，想來分享書中在討論男性受媒體的影響時，在章節中出現的概念，由社會學家涂爾看提出的「失範」所帶來的影響。
為什麼推倒傳統權威，迎來的不是從此過的幸福快樂的日子 ?
1897年，法國社會學家涂爾幹認為:「人們所屬的社區越是緊密連結，並且受到道德權威約束慾望，他們自殺的可能性就越低」。
涂爾幹的核心概念是「失範」或「無規範」，意思是缺乏穩定且廣被大家遵守的規範與規則。涂爾幹擔心，現代化造成快速且令人迷失方向的變化，以及削弱傳統宗教影響力的傾向，不僅加劇失範，自殺率也跟著上升。他寫道，當我們覺得社會秩序正在變弱或崩潰時，我們不會感到解放；我們會感到迷失和焦慮涂爾幹寫到:如果這個(具有約束力的社會秩序)解體，如果我們不在感受到它在我們周圍優於我們的存在與影響力，那麼我們內心的一切社會性會失去所有客觀意義。剩下的只是人為組成的虛幻圖像，只要稍微反思就會消失的幻影秀；也就是說，沒有任何東西可以成為我們行動的目標。
Z世代，比史上任何一代人都更難以在實體社群中生根立足。涂爾幹提出的「失範」概念，足以解釋為什麼在2010年代初，男孩和女孩都開始更強烈認同「生活讓人覺得沒有意義」這句話。
逃避自由，自由其實很恐怖...
曾看過一本佛洛姆的著作，叫做《逃避自由》，書中提到，雖然中世紀給人的印象非常不好(稱作黑暗時代)，但當中世紀權威被推翻後，人不但沒有持續感到雀躍，而是因著突然要自己個人面對整個世界而感到驚慌，並忙亂的找另外一個權威來投靠，可能是宗教，也可能是號稱自由的資本主義。
到了現代，幾乎所有跟信仰與靈性相關的力量以及領域都被理性、科學，以及資本主義引領的個人主義，做自己的風潮給否定。大家不在有信仰(或說認為自己沒有信仰)，認為凡是不能被科學化、數量化的語言所描述的一切不過是迷信。
但是當我們變的更自由、更理性、更客觀的時候，我們也發現我們更多人生病了，甚至更多人自殺了...自由，在得不到時是多麼的美好，直到推倒象徵壓迫的高牆後，我們才發現原來自由的另一面是承擔、是責任，而更多因著前景未知不明，而襲來焦慮時，科學的語言並無法帶給我們些許慰藉...因為我們自由了，所以我們必須獨自面對...而科學只冷漠地說著:「自由與責任無法計量，所以跟我無關...」
充滿自由的教養，反而變得很...空
這篇內容稍微偏離主要的文本，但我在閱讀的字裡行間，總是不斷呼應一些我在幼兒教育現場，或是從他人、媒體聽到的一些違和的狀況。
在正向教養的風潮下，打著尊重孩童的旗幟，沒收了老師與家長的懲戒權，專家學者教導我們不能專制的設定規範，必須跟孩子討論，尊重孩子想要的想法...
在大學時期，我也是這股風潮的最前線支持者，但在閱讀了一本本書，以及看著孩子好像越來越空...越來越輕盈，少了一份踏實跟份量，我有了些猶豫，我在想會不會壓抑不一定是壞的 ? 之前我很反感有人說:「我們小時候還不是被打，現在也沒有怎麼樣」，但慢慢的我開始有了不一樣的想法，或許...有甚麼地方錯了。
自由的另一面是承擔與責任，而時代、專家正要求我們給予孩子自由但...不用孩子負責，這樣切割自由本質的互動，會帶孩子前往甚麼樣的方向...至少這方向，好像不如一開始的明媚...
對於權威的迷思
我想權威不見得是不好的事情，甚至有可能是必須的，這是在我閱讀了不同的書籍，以及接觸華德福後，慢慢形塑與建立的思考。我們想到權威，就會覺得是壓迫、是強迫，但權威真的只有這種類型嗎 ? 還有難道強迫一定就是不好嗎 ?
這讓我想到我很喜歡的學者河合隼雄，在《孩子與惡》的附錄提到他跟一位青少女的互動，在不能動用權威的時代下，這女孩反覆的去性交易，卻提出:「我們兩個都很開心，沒有人受傷」的說詞，使得身旁的成人也無法反駁。而當她來見河合隼雄時，河合隼雄如此回應了這女孩:「有些事情不能做是有道理的，但有些事情不能就是不能，沒什麼道理，你的狀況就是第二種」，神奇的是在聽完這樣蠻橫的說詞後，那女孩就真的停止了性交易的行為。
河合隼雄認為，女孩會聽的原因是，河合隼雄成為一到堅實的牆，擋在無法控制自己的女孩面前，反而承接了她...
結論 : 我所理解的精神三變
最後我想分享尼采曾提出的精神三變，尼采寫到，人的精神變化，會從駱駝變成獅子，最後變成嬰兒。當我看到尼采的敘事後，有個思想浮出:「是不是要『先』成為駱駝，才能變成獅子，也才可能成為嬰兒 ? 」
現代世界，我們都不願讓孩子當駱駝，覺得承擔太辛苦，會造成心理創傷(過度保護)，但如果少了承擔的試煉，我們還有可能成為一隻傲視的獅子嗎 ? 會不會獅子看似驕傲的神態，背後來自承擔的份量 ?
這篇文章寫得有點散，下一篇一樣會回到書中提到關於智慧型手機的風潮如何讓靈性喪失，而喪失靈性層面，又如何讓我們陷入深深的無力感...
