這篇「往生論講記」是淨空老法師於 1994年10月在美國達拉斯 及 1994年12月在台灣彰化講解 天親菩薩著作《往生論》的講稿。這篇講文，參考了曇鸞法師的註解來演講，是留給我們修淨土法門的人，想在這一生當中，念佛求往生到西方極樂世界，作為非常難得的參考資料。
《往生論》講記 第九篇
~ 天親菩薩著論 | 淨空老法師講解
五念門，這底下第三條講了：
【論】何等五念門。
【解】先把這個名目介紹出來。
【論】一者禮拜門。二者讚歎門。三者作願門。四者觀察門。五者迴向門。
【解】從這個地方，我們就想到了，天親菩薩這個修行，跟我們修的，的確是不一樣。我們平常修淨土，就是老實念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，其實有沒有老實？不老實，一點都不老實。什麼叫老實？
這一念當中，具足這個五念，這就是老實，這個佛號能攝心，能入念佛三昧。我們念佛心散亂的。昨天我在台大講演，有個學生提出一個問題，他念佛念了很久，讀經念佛都不能攝心，心都是散亂的，問我有沒有什麼方法能夠攝心，能夠使心清淨？原因在哪裡？他這個念裡面，沒有這些內容，只有一個空空洞洞的佛號，沒內容。
這個五門，底下面有，我們看底下這一條，看第四：
【論】云何禮拜。身業禮拜阿彌陀如來應正遍知。為生彼國意故。
【解】我們為什麼要修『禮拜』？「禮拜」是身業，身語意三業要相應，身要禮拜，專門拜阿彌陀佛。
『應正遍知』，這個應就是應供，正遍知、如來，這是佛的十號之一。這個佛有十個名號，這個地方用了三個，用了如來、應供、正遍知。這些名詞我們也不要解釋，解釋浪費時間，這個佛學常識，諸位多看看就明瞭了。
「菩薩之法」，淨土是大乘法，大乘是菩薩法，念佛人都是修大乘的，念佛人就是修的菩薩法，這個自己一定要清楚。
「常以晝三時，夜三時」，這兩句就是日夜不間斷，沒有間斷的。古印度把一晝夜分作六個時辰，白天三時，晚上三時。我們中國古時候，這個時間的單位是把一晝夜，分十二個時辰，用子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未…，我想這個大家都知道，分成十二個時辰。現在我們時間單位是採取西方的、採取西洋的，也是世界上統一的這個用法了，二十四個時辰，所以我們稱小時。小時只有中國人稱，你到外國稱小時，他不懂，他就迷惑了。為什麼會是小時？因為這個時間單位比我們中國小，比印度更小，所以稱它作小時。印度這一個時辰，就是現在的四小時，晝三時，白天十二個小時；夜三時，晚上十二個小時，二十四小時不間斷。
「禮十方一切諸佛，不必有願生意」。這是菩薩，菩薩日夜禮敬，不一定求生，凡是大乘菩薩，都是這個修學法。也許諸位看到，這個就覺得為難，我哪有時間拜佛？一天拜到晚，那我體力也不夠。你要是這樣看法，剛才那個開經偈裡頭講，願解如來真實義，你是錯解如來真實義，你搞錯了。
諸位要曉得，佛法的修持不重形式，重實質。實質是什麼？恭敬。對於一切諸佛如來的恭敬心，日夜二十四小時一分一秒，都沒有忘記，是這個意思，不一定要拜佛。你是菩薩，你一天到晚，從來看到佛一拜也沒有拜，你也具足了，你這個禮拜法門具足了。如果你天天拜佛，一天拜十萬拜，沒有恭敬心、沒有誠敬之心，你一拜都沒有，那個都不作數的。
所以是論心不論事，大乘法論心不論事，不重形式。小乘法是論事不論心，所以小乘人很執著，執著在事相上，你一天拜三千拜，一拜也不能少。大乘菩薩論心不論事，心地的的確確是真誠恭敬，這就是真誠恭敬心，時時刻刻都存在，這個就是菩薩之法。我們講真誠心、清淨心、恭敬心，絕對不會有一分一秒失掉的，這是菩薩。
「今應常作願生意，故禮阿彌陀如來也」，這一句跟別的菩薩就不一樣。別的菩薩禮佛，就是我們用現代話講恭敬諸佛，真誠恭敬諸佛，這個禮拜是這個意思，他不一定求生淨土，沒有求生淨土這個念頭。我們今天這個念頭念念要求生淨土，我們就專禮阿彌陀佛，我們這個禮敬就有了對象，專禮阿彌陀佛。
所以我在講這個皈依的時候，講到末後，落實在我們實際修行上，我跟大家講，我們皈依佛，皈依阿彌陀佛；我們皈依法，皈依《無量壽經》；我們皈依僧，就是皈依觀音、勢至，這是落實在我們修行的層面上來說。
有些人，這是我聽說的，我聽大陸上一些老法師跟我講的。他說有人批評淨空法師這個說法太狹義了，這不是佛的意思，是他胡說八道。大陸上這些老法師聽了不服氣，他說，你們如果認為淨空法師說得不對，來跟我辯論。所以還有不少老法師很贊成，老法師同意我的說法。為什麼？
我們決定求生淨土。實實在在講，我們今天讀到《往生論》，天親菩薩就是這樣的，這個說法不是我創舉的，遠在這個一千多年，天親菩薩就這樣說，我們皈依就是皈依阿彌陀佛，就是禮敬阿彌陀佛，絕對不會錯。
再看底下這一段：
【論】云何讚歎。
【解】讚歎是口業。
【論】口業讚歎。稱彼如來名。
【解】由此可知，這個『讚歎』就是稱名。所以諸位要曉得，這個念佛不是念在口上，這一點，這個意思，古人沒有問題，現在有了問題。現在大家聽到念佛都是口念，實際上在經典、在古人這個註疏裡面，我們這個念它叫稱，稱名。念不一定稱名。
你看念，我們中國這個念字，這個字也是會意，中國文字是個符號，你從這個符號裡面，體會這個意思。念字，上面是個今，今就是現在，下面是心；換句話說，你心上真有，那叫念，不一定在口上。口上沒有，心上有，那叫念；口上有，心上沒有，沒有念。
所以古人看到人家稱名，一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，一天喊念十萬聲佛號，你看寒山、拾得還笑話他，喊破喉嚨也枉然。為什麼喊破喉嚨也枉然？心上沒有，口裡有佛，心上沒有。心上有叫做念，不一定在口上。那個真正念佛人，從來沒有聽到他念一句佛號，他往生，能上上品往生，為什麼？他心上真有。這個諸位要曉得。
我是在今年過年的時候，我在景美圖書館，有一位老居士來看我，說他念佛念了三年了，功夫不得力，這個妄念沒有減少，煩惱也沒有減少，問我有沒有什麼方法？我就勸他，我說念佛最重要的是，要放下萬緣，你的功夫不得力，就是你放不下。他就告訴我，他說師父，我什麼都能放下，就是孫子放不下。我就告訴他了，我說這就是他的心上，只有他孫子，口裡有阿彌陀佛，心裡是孫子，你說那怎麼辦？這個沒有法子。所以我就教給他這個方法，你把你的孫子換成阿彌陀佛你就成功了。你看他每一天口裡念著阿彌陀佛，手上拿著念珠，他沒有念孫子孫子，他沒有念，心上真有孫子。所以念，他是念在心上，我們常講心上人，他心上人是他孫子，那個叫念。幾個人能把阿彌陀佛變成心上人，那這個人決定往生了，與阿彌陀佛就相應了，口裡頭念不念沒關係，心上真有，這個是實念。口是稱，口是稱讚。
念南無阿彌陀佛，南無就是皈依的意思、恭敬的意思、禮敬的意思。念出聲音出來，一個是提醒自己，心裡頭念念不忘阿彌陀佛，同時也能夠勸別人念佛。因為三福最後一句「勸進行者」，勸進行者是化他，大乘佛法要自利利他，我們要把這個殊勝的法門，介紹給別人。
那有些人不信佛教的，那怎麼個介紹法？我們念南無阿彌陀佛，他聽進去了，他只要一聽進去了，在阿賴耶識裡阿彌陀佛的種子，就種下去了，這個對他是非常大的利益。他自己並不知道，我們很清楚，一歷耳根，永為道種，他將來一定會往生，而且是我們跟他結的緣。
我們先到西方極樂世界去了，將來以後他的緣成熟了，他求生西方極樂世界，阿彌陀佛接引，我們就跟到阿彌陀佛一塊去接他。接他的時候，就可以告訴他，在什麼時代，你是什麼人，我是什麼人，我念一句阿彌陀佛，你聽在耳朵，就這個原因，你到極樂世界來了，結這個法緣。
所以我們往生西方世界，也是如此，過去生中，生生世世，許許多多的善友已經往生的，我們到西方極樂世界，他們也跟著佛一起來接引。所以西方極樂世界很熱鬧，不寂寞，我們的熟人太多了。
不往生，六道裡面是非常寂寞的，每一個人業力不相同，一轉世，各個不能再見面了，再見面也是陌生人，也不相識。
唯有生到極樂世界，與你自己的生生世世，這個家親眷屬、同參道友，天天見面、天天團聚，這個都是些事實的真相。天親菩薩在此地告訴我們，稱名的時候，『稱彼如來名』，「彼如來」就是阿彌陀佛。
【論】如彼如來光明智相。
【解】正因為這個緣故，所以我勸初學的同學們要讀經，要把《無量壽經》念得很熟，當然最好這個三經一論都熟。你一念阿彌陀佛的名號，一聽阿彌陀佛的名號，阿彌陀佛他的光明、他的智慧、他的功德，以及他接引十方眾生往生的這個境界，立刻就浮在我們心頭上。
你這個經教不熟，你就沒有這個境界出現。境界很熟，念這個名字，我們就會想到這個人，想到他的功德，想到他的智慧德相，『如彼如來光明智相』。
【論】如彼名義。欲如實修行相應故。
【解】我們起心動念，一切的行為，就會以阿彌陀佛為標準，做為我們修行的榜樣，我們的想法、看法、做法、說法都要跟佛一樣。佛的樣子在哪裡？三經就是佛的樣子。所以我們經很熟，我們對人、對事、對物，思想、見解、行為都跟佛一樣，不一樣的地方，馬上把它改正過來，這叫學佛。學佛要學得跟佛一模一樣，這叫學佛，不是念幾句名號就叫學佛，那是結個法緣，結個緣而已，所以有口無心，那個沒用處的。所以說是接觸名號，『欲如實修行相應』，這是重點。
「如實修行相應者」，這底下講的相應的樣子，「彼無礙光如來名號，能破眾生一切無明，能滿眾生一切志願」，這無礙光，就是阿彌陀佛。
《無量壽經》上，說了阿彌陀佛十二個名號，這十二個都是用光，這個諸位都念得很熟。此地特別用無礙，沒有障礙，佛的智慧光明沒有障礙。能破眾生一切無明，這一句是自利，破無明就是開智慧。所以這一句名號，古德在註疏上告訴我們，就是我們自己真如本性的德號。所以說「唯心淨土，自性彌陀」，道理就在此地。
這個理論，《觀無量壽經》裡面說得很詳細，雖然經文不多，但是很清楚、很明白的顯示出來。所以這個名號，確確實實能破自己的無明，開發自己的智慧。正如同《無量壽經》上講的三個真實，「開化顯示真實之際」，這一句話，跟禪宗裡面所講的，大徹大悟、明心見性，是一個意思，是相同的意思。
如果我們用現代的話來說，開化顯示，開是開啟，我們本來是閉塞的，所謂是像茅塞頓開，開啟；顯是明顯，很清楚、很明顯的展示在我們面前。真實之際，就是事實的真相。
換句話說，這是我常講，世尊四十九年，為我們說了許許多多的經典，傳到中國來是少部分，那個時候交通相當不方便，運貨、運輸很困難，所以總是挑選好的、重要的帶回中國，不是完整的。我們中國編成《大藏經》，這《大藏經》說什麼？一句話，諸法實相，般若經上講的，用現在的話來講，就是宇宙人生的真相。
真實之際，就是宇宙人生的真相，人生就是我們本人，宇宙就是我們生活環境；換句話說，佛為我們所說的不是別的，是我自己跟我自己生活環境的真相。你要是把這個事實搞清楚了、搞明白了，你才曉得佛教不能不學，不學就是迷惑顛倒。
我們自己本身，這有現在，我們有過去，還有未來，過去還有過去，未來還有未來，幾個人搞清楚？我們生活的空間，現前生活空間，沒有離開這個地球，可是，過去我們生活的空間，未來生活的空間，盡虛空遍法界，是我們生活的空間，太大太大。佛把這些真相，跟我們說清楚，我們就明白了，明瞭，那就叫破無明。現在我們都不清楚、都不明瞭，不但過去、未來不清楚，我們這一生自己都不清楚，甚至於今天，從早到晚發生的事情，也糊裡糊塗過去了，這個無明就很重很重。
所以這一句佛號，我們念到功夫成片，就是得清淨心；念到一心不亂，就是得心自在，這個心自在，就開悟了，就明瞭、就通達，得心自在；再念到理一心，無明就破了。你看，這個不要用其他的方法，就是這一句佛號。大勢至菩薩告訴我們，「不假方便，自得心開」，心開就是破無明，就是開化顯示真實之際。
一心把阿彌陀佛掛在心上，剛才講了，能把阿彌陀佛變成自己的心上人，就是《無量壽經》上講的「住真實慧」。
你看《金剛經》上，須菩提尊者，向釋迦牟尼佛，請教兩個問題，「云何降伏其心，應云何住」，降伏什麼？我們的妄念，妄念怎樣降伏？我們的心要安住在哪裡？《無量壽經》就講得簡單清楚，「住真實慧」，真實慧是什麼？就住阿彌陀佛，阿彌陀佛就是真實慧，真實的智慧。要把阿彌陀佛擺在心上，其他的拉雜東西放下。
為什麼？其他的東西都是生死輪迴。你能把這些東西放下，就是把生死輪迴放下了；把阿彌陀佛擺在心上，那你就是往生不退成佛，你這一生不可思議的成就。這個法門無比的殊勝。能滿眾生一切志願，這是化他。你看，自行化他，都能夠達到究竟圓滿，顯示出這個法門真實不可思議。那要怎樣修行？我們已經知道好了，好要怎麼樣修？這是我們當前非常重要的一個問題。
真實的修，這底下第七就說了，「云何為不如實修行，與名義不相應」。這個先說你為什麼修行不得力，不得力，與阿彌陀佛這個名，道理，義是義理，與名號的意思不相應。就像我剛才講了，一般人念的這句阿彌陀佛，口頭上念，心裡頭沒有，這就不相應，那就是不如實修行。要心與口相應，這才行。
哪些不相應？菩薩給我們說了三條。
- 第一個，「信心不淳，若存若亡」。
對於西方世界這個信心，我很信佛，很相信，自己以為很相信，其實是假的。譬如我舉個例子，今天晚上在這裡，講這樣重要的一個法門，你們大家來聽，如果說今天晚上，有一筆買賣可以賺一億台幣，你今天晚上來不來？保險不來了。那就若存若亡，那就是假的不是真的。如果是真的，不要說一億台幣，整個世界給我我也不要，為什麼？還是搞六道輪迴，不是真的。這個真的能了生死出三界，那你那個心就是真的，就相應了。所以還是把世間名利看得很重，若存若亡，這樣念佛不可靠，往生很難。
- 第二，「信心不一，無決定故」。
譬如說念佛不錯，那一邊人講那個參禪坐禪很好，又想去坐坐禪，那一邊說來了一個仁波切，灌頂念咒很有感應、有神通，又去念咒去了，這信心不一，這個也不行，這也不相應。
- 第三，「信心不相續，餘念閒故」，這就講你念佛功夫斷斷續續。
所以大勢至菩薩，告訴我們淨念相繼，你不能夠做到相繼，相繼就是不間斷，你有間斷，間斷當中一定有雜念進去，所以你的念佛功夫，是夾雜間斷，這就不相應了。「是故論主建言我一心」。
到底下我們就看到，天親菩薩念佛，這三種毛病都沒有，他是一心稱念，完全符合大勢至菩薩「淨念相繼」，所以他能夠成就。大勢至菩薩只給我們說了，在念佛方法上，只說了八個字，「都攝六根，淨念相繼」。天親菩薩把這兩句說得很清楚、很明白，讓我們知道在日常生活當中，應該怎樣下手、應該怎樣稱念，才能夠相應。
【論】云何作願。心常作願。一心專念。畢竟往生安樂國土。欲如實修行奢摩他故。
【解】這是五念裡面的第三。這個禮拜、讚歎，前面說過，第三就是發願，我們現在叫發願。心裡面常常要有強烈的願望，有很堅定的願望，一心專念阿彌陀佛，這個跟《無量壽經》上面所講的「發菩提心，一向專念」就相應了。我們念佛的目的在哪裡？就是要往生極樂世界。『畢竟』這兩個字，很肯定，有堅決的意念。
蕅益大師在《要解》裡面告訴我們，能不能往生，決定在信願。由此可知，有真信、有切願就決定得生。最怕的是懷疑，所以懷疑，實實在在是菩薩往生最大的障礙。生到西方極樂世界，為什麼？因為菩薩修行，在他方世界修行很困難，修學的環境不好，惡緣很多，善知識難遇，因此在修行過程當中，是進進退退。這個西方極樂世界就好，阿彌陀佛常常會照顧你，你不會退轉，也不會遇到障緣，也就是障礙，不會遇到障礙。
所以他底下一句說，『欲如實修行奢摩他故』。《楞嚴經》上，跟我們講了三樁事情，「奢摩他、毗婆遮那、禪那」，這是菩薩行裡面重要的三個科目。禪不能離開這三樣東西，我們修淨土也不能離開，但是參禪的人他現在就修，而我們是到極樂世界再修，這個不一樣在此地。
我們先到極樂世界，然後再如實修行，真正修行，這個裡面便宜就占得很大了。奢摩他是什麼？這是印度梵語，翻成中國的意思叫止，毗婆遮那翻作觀，「止觀」，這個止的意思，只可以說是接近，不能夠達到圓滿的意思。譬如底下舉了三條，這個就平常我們講止的意思，止是止息一切惡業，從此以後不再造惡了。
譬如經典裡面常說，「不淨觀止貪，慈悲觀止瞋，因緣觀止痴」，這個是平常的說法。我們特別把它舉出來，因為貪瞋痴是三毒煩惱，一定要把這個毒拔掉；如果這個毒要不拔掉，不但我們道業不能成就，往生不能得到，實在說，一個健康幸福的生活都有障礙。由此可知，這個三毒非常可怕，一定要知道，要想方法把這個三毒止住，這也是止的意思。這個是通義。
本經還有別義，我們看底下一段，「奢摩他三義」，三個意思，這三個意思就比較完整了。
- 第一個，「一心專念阿彌陀如來，願生彼土。此如來名號，及彼國土名號，能止一切惡」，「止」在這個地方顯示出來了。
不但我們現在要一心專念，生到西方極樂世界之後，還是一心專念。為什麼？名號功德不可思議。這是學佛的同修，尤其是修淨土的同修，我們聽得耳熟，聽得很熟，名號功德不可思議。究竟怎樣不可思議？不知道。如果你真正知道它是如何的不可思議，你就會很勤奮的、很認真的去執持名號了。這是我們在這個大經裡面，以及《彌陀經疏鈔》、《彌陀經要解》裡面，都講得很多，也講得很詳細。在這個地方，我們不能不多說幾遍，已經聽到的，加深印象；沒有聽到的，要好好的注意的聽。
當年世尊在世的時候，說法四十九年，講經三百餘會。這個小故事，大概學佛的人都知道。在隋唐時代，這差不多是一千三百年前，隋唐時代，中國的佛法非常興盛，日本、韓國、越南的高僧，都到中國來留學。在那個時候，有一些高僧大德就常常想，世尊四十九年所說的一切經，哪一部經是第一？在這一切經裡面去找，到最後的結論，幾乎大家都公認《華嚴》是第一。
《華嚴》這是根本法輪，性相、理事、因果，都非常的圓滿，真的是一部佛學概論。其他所有的經典，都是《華嚴》眷屬，這《華嚴》的枝葉，也就是《華嚴經》某一部分，佛詳細給我們說明，這個是枝，這一切經都是解釋《華嚴》的，《華嚴》這是總綱領。
《華嚴經》跟《無量壽經》做個比較？《無量壽經》第一，把《華嚴》比下去了。為什麼？《華嚴》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》才圓滿。如果不到西方極樂世界，《華嚴》不算圓滿，還有缺陷。《無量壽經》就是普賢菩薩十大願王的歸宿，這是《華嚴經》的菁華，《華嚴經》的歸宿。所以這才認識《無量壽經》，在整個佛法裡面它的地位，高出一切經，比《華嚴》還高。
《無量壽經》現在這個本子，我們讀的是會集本，這個會集本一共是四十八品，這四十八品裡面，哪一品第一？那繼續再找，找第一。當然是第六品第一，第六品是四十八願。我們仔細去觀察這部經，自始至終，就是世尊為我們詳細介紹四十八願，這一部經裡頭，字字句句，都離不開四十八願，四十八願是第一。
四十八願是阿彌陀佛自己說的。這四十八願，一共有四十八條，哪一願第一？這個問題，古大德，可以說大家公認第十八願第一。十八願是什麼？「十念必生」，就是名號。
所以這樣一比較，才知道這一句「南無阿彌陀佛」是整個佛法的最高峰，沒有比這個更高的了。念這一句佛號，就等於四十八願都念了，等於《無量壽經》都念了，等於一部《華嚴經》也念了，等於釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，統統念到了。
不僅如此，十方三世一切諸佛如來所說的，無量無邊的經典，都不出這一句名號。所以，名號功德真正不可思議。你要把它真的認清楚、搞明白了，你才曉得名號之可貴，名號一定要受持。這是叫你一心專念阿彌陀如來，願生彼土。
這個名號，以及西方極樂世界，佛在經上教給我們，教我們常常想念西方極樂世界，依正莊嚴。這就是我勸同修們要把《無量壽經》念熟，最好念的能夠背過。為什麼？你就會常常想西方世界，依正莊嚴。如果不念佛，不想西方極樂世界，那就叫打妄想。妄想，也叫修行，修什麼行？修六道輪迴，修三惡道，那就大錯特錯了。
所以我們要把念頭轉過來，念阿彌陀佛，想極樂世界，你看能止一切惡，我們一切妄想分別執著，都被它伏住了，都止住了。妄想分別執著伏住了，不但三惡道沒有了，六道輪迴也沒有了，這才能出三界。
- 第二，「彼安樂土，過三界道」。
三界，就是六道輪迴，欲界、色界、無色界，三界裡面有六道，所以叫三界道。過是超過，西方極樂世界，超過六道輪迴。「若人一生彼國，自然止身口意惡」，生到西方極樂世界，我們身口意三業，再不會造罪業了，因為西方世界沒有造惡的緣，所以不可能造惡，這就止惡。
- 第三，「阿彌陀如來正覺住持力，自然止求聲聞辟支佛心」。
淨土宗是大乘佛法，決定不會退轉做小乘，阿羅漢是小乘，辟支佛也是小乘，這叫三不退。所以生到西方，就圓證三不退，不會退轉去做小乘。
這個地方須要說明的，就是阿彌陀如來正覺住持力，這一句實在講，就是四十八願。阿彌陀佛本願的威力，能夠幫助我們得到三種不退，不但得到三種不退，幾乎得到圓滿的三不退，這個是很不可思議。因為要是講得三不退，圓教初住菩薩、別教初地就得到了。
但是一個往生西方世界的人，即使他是造作很多罪業，下下品往生，生到西方世界，這個四十八願裡頭有說，經上也說，到極樂世界都作阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麼菩薩？是七地以上。這個七地不是普通的七地，圓教的七地，超過藏通別佛，藏教佛、通教佛、別教佛，都超過，比他們還要高。所以這個法門，叫難信之法。你看看，這是不費功夫，一下就證到那麼高的果位，幾幾乎乎跟如來平等了，這個是很不可思議，都是彌陀本願威神的加持，生到西方極樂世界，這就行了。
「此三種止，從如來如實功德生」，這個如來就是彌陀如來，如實功德就是真實的功德，這個真實功德就是四十八願，是從四十八願生的。
再看下面這一條：
【論】 云何觀察。智慧觀察。正念觀彼。欲如實修行毗婆舍那故。
【解】『毗婆舍那』就是翻作「觀」，就是前面講的觀察。大乘佛法常說修觀，無論是禪宗或者是教下，禪宗講參究，教下講止觀，其實名稱不相同，意思非常接近。
這個觀，我們以禪宗的層次來說，首先從觀照入門，這個觀照是功夫很淺的；再往上提升，功夫深了，進級了，叫照住，照住是得定，得禪定了。這第一是觀照，這照住就得定了。再往上提升就是照見，你看《心經》上「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，就照見了，照見就是禪宗的大徹大悟，明心見性，見性成佛。這個是三個層次。
其實它這三個層次，跟我們淨土宗三個層次，沒有兩樣，但是名稱不一樣。我們淨土宗講念佛功夫，功夫成片，這個功夫成片，跟禪宗的觀照是一樣的，一個境界，一個意思、一個境界，事一心不亂就是照住，理一心不亂就是照見。可見得那個境界是平等的，名稱不一樣，用功的方法不一樣。
禪宗的方法難，我們很不容易去修，淨宗的方法容易，就是一句阿彌陀佛，一句阿彌陀佛念到底，這功夫逐漸逐漸加深，先念到成片，再念到一心不亂，再念到理一心不亂。其實禪宗，跟諸位說，如果要是到不了照見，沒用處，它不能出三界。你譬如說照住，照住得定了，將來到哪裡去？到四禪天、四空天，不能出三界，照見才能出三界，這個難，太難了。
咱們淨土宗什麼資格可以往生？功夫成片就能往生。如果講事一心、理一心，真的是難，我們這一生當中未必能達到。如果講到功夫成片，可以說是每一個人都有分，這個就講的帶業往生，人人有分，所以這個法門叫易行道。
再說這個觀，觀是六根接觸六塵境界，眼見色，眼見外面的色相，不叫見，叫觀；耳聽外面的音聲，不叫聽，叫觀，就是六根接觸境界，統統用這一個觀字，不說見聞覺知。
這有什麼差別？因為見聞覺知裡面有分別、有執著，觀裡面沒有分別、沒有執著。我們見色，不用分別心、不用執著心，外面境界清清楚楚、明明白白；我們聽也聽得清清楚楚、明明白白，沒有分別、沒有執著。離開分別執著叫做觀，有分別執著在裡面那叫見聞覺知，那墮落在意識裡面。如果用禪宗的話來講，很好懂，如果用心意識，是凡夫的知見；離心意識，不用心意識，就是觀。
所以這觀照，怎麼個修法？不用心意識，這就是觀照。心是阿賴耶識，意是末那識，識就是指的第六意識，我們日常生活當中，六根接觸外面六塵境界，不用心意識。識是分別，意是執著，第七識是執著，第八識是落印象。換句話說，我們要學不分別、不執著、不落印象，這個心裡多乾淨、多清淨。所以心裡頭，只有阿彌陀佛，只有西方極樂世界，這叫『智慧觀察，正念觀彼』，「彼」就是西方極樂世界，這是真正的在修觀了，真實的在修觀。
底下說，「毗婆舍那云觀者」，毗婆舍那是梵語，翻成中國意思是觀。「亦有二義」，這兩個意思，把這個觀的意思才講清楚、講明白。
- 第一，「在此作想，觀彼三種莊嚴功德」。
這個三種莊嚴功德在底下一條，在第十一條，等一下我們再說。「此功德如實故」，這個《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」，西方極樂世界的相是真實的，不是虛妄；他方世界，包括我們這個地球上娑婆世界，這些相是虛妄的。
為什麼說它是虛妄的？因為它是生滅法，它有生有滅，這就是虛妄；不生不滅，那就是真實。西方世界的人，生到那個地方去了，有生無滅，不生不滅，西方世界所有的萬物、樹木花草都是不生不滅的。所以不生不滅，那是真的不是假的，所以那個功德是真實的，此功德如實故。
「修行者亦得如實功德。如實功德者，決定得生彼土」，我們能夠這樣修行，這是決定得生。所以這是叫我們觀，觀想。《十六觀經》裡面教給我們念佛的方法，就是用這個方法。實在講這個方法，跟禪宗沒有兩樣。用觀想、用觀像也都很難，所以佛教給我們，持名念佛，那就方便太多了。天親菩薩念佛，是以持名為主，他持名裡面有觀想，因為他這一句佛號裡頭五念具足，就是有觀察在裡頭，他五念具足。
- 第二，「一得生彼淨土，即見阿彌陀佛」，生到西方世界你就見到阿彌陀佛了。
實在講，往生的人，是佛來接引，接引的時候就見佛。佛來接引，先你見到佛光，往生的人見到，我們一般的人，要有緣分才見到，沒有緣分的人就見不到，有緣分的人會見到，見到這個佛光照這個往生的人。佛光一照，他的業障就消除很多了，業障就消除，功力倍增。
譬如說他念佛，他念到功夫成片，這個沒有什麼了不起的，很起碼的功夫，但是佛光一照就把他升級，升到一心不亂，升到事一心不亂。念到事一心不亂的人，佛光一照就把他升到理一心不亂。
所以，鳩摩羅什大師翻的《阿彌陀經》，裡面講的一心不亂，這個沒有錯。可是《阿彌陀經》的原文，梵文的原文，沒有一心不亂，這個一心不亂是羅什大師他翻的。他有沒有錯？沒錯，絕對沒錯。是佛光注照的時候，把你功夫提升了，升等了，是這麼個意思。到西方極樂世界，這就參見阿彌陀佛。
「未證淨心菩薩」，淨心是清淨心，《無量壽經》的經題上「清淨平等覺」，沒有證得，這個清淨，就包括清淨平等覺，沒有證到這個地位的菩薩。「畢竟得證平等法身」，這個是阿彌陀佛本願威神的加持，使這個人，一到西方極樂世界，就圓證三不退，他的境界，就提升到阿惟越致菩薩。
阿惟越致菩薩，通常一般修行修到這個位次，真的要修無量劫，不止兩個阿僧祇劫。兩個阿僧祇劫，修到七地是別教的七地，不是圓教。圓教一定要用《華嚴經》的尺度去衡量，那無量劫才達到這個地步。我們這個才念幾天佛號，這一往生就超越了。所以你曉得，多少菩薩看到羨慕，羨慕得不得了，我們修了無量劫，才到這個地步，你怎麼一下就來！
實在講，我們彰化沒有高樓，像外國有一百多層的高樓，那個普通的菩薩就像爬樓梯，慢慢爬、慢慢爬爬到頂上，好辛苦，好累。那念佛的人像坐電梯，一下子，怎麼你沒爬就上來了？坐電梯上去的。這是彌陀本願威神的加持，這是非常的不可思議。
證得平等法身，西方世界是平等世界。你看四十八願，你看《無量壽經》，生到西方世界，我們的身體跟阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛身金色，我們身也是金色；阿彌陀佛的面貌很圓滿，不止三十二相八十種好，佛有無量相，相有無量好，我們到那裡這個相貌，跟佛也完全相同，這是佛力加持的，不是我們修得的。
因此，我們在那個地方的智慧、神通、道力，差不多也跟阿彌陀佛一樣，都是阿彌陀佛給我們的，這個不是自己修的。所以到那裡，是畢竟得證平等法身。
「與淨心菩薩，與上地菩薩」，這個淨心，就是得清淨平等覺心的菩薩，上地是指等覺菩薩，在十地之上，這是菩薩位次最高的了，等覺菩薩，就是觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒，這都是等覺菩薩，跟他們一樣，生到西方極樂世界，就跟他們一樣。
「畢竟同得寂滅平等」。這是觀的意思。所以我們常常想西方世界依正莊嚴，常常念阿彌陀佛，這就是我們現前修奢摩他、毗婆舍那，我們現前修，到西方世界那是真修、實修。
觀察這個三種莊嚴功德，哪三種？這十一段說出來了。
【論】觀察有三種。
【解】這個『觀』，剛才講了，不用心意識，不用分別執著，這叫「觀」、叫看。『察』，「察」是清清楚楚、明明白白，這叫察。清楚明白裡頭，沒有分別、沒有執著，所以這個境界裡面是平等的，所有一切不平等是分別心、執著心變現出不平等，離開分別執著，萬法是平等的。
所以心地清淨，你看一切法是平等的；如果看一切法不平等，你的心決定不清淨。這個美、那個醜，這個長、那個短，你的心還會清淨嗎？不清淨。清淨心裡頭看的一切法，是平等的。
【論】何等三種。一者觀察彼佛國土莊嚴功德。
【解】就是西方世界，依正莊嚴。《無量壽經》上、《彌陀經》上、《觀無量壽佛經》上都講得很多，所以我們要念得很熟，這才能夠觀得起來。如果不熟，那就想不起了，縱然想，也是打妄想，跟這個經不相應。所以經一定要熟，我們想就會相應。這是看這個依報莊嚴。
【論】二者觀察阿彌陀佛莊嚴功德。
【解】這是觀正報莊嚴。這個正報裡面，有主有伴，主就是老師，西方世界的老師，阿彌陀佛。
【論】三者觀察彼諸菩薩莊嚴功德。
【解】菩薩是伴，凡是生到西方極樂世界的人，都是菩薩。所以那個世界，跟其他佛世界不一樣，其他諸佛世界，跟我們娑婆世界差不多，都有六道，都有十法界；西方極樂世界，沒有六道，沒有十法界，只有一法界，叫一真法界，它是一真法界。西方世界裡面只有一種人，菩薩，而且還不是普通菩薩，是菩薩裡面最殊勝的普賢菩薩。
你們讀《無量壽經》應該知道，西方世界的人統統，經上講的「咸共遵修普賢大士之德」，所以全是普賢菩薩。這也能夠看出《無量壽經》跟《華嚴經》是多麼密切。所以古人說《無量壽經》是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，跟《華嚴經》無二無別，這個說得很正確，說得不為過。這是教給我們，要觀這個三種莊嚴功德，這個三種莊嚴功德，都是真實的，不是虛妄的。
五念最後是迴向。
【論】云何迴向。不捨一切苦惱眾生。心常作願迴向為首。得成就大悲心故。
【解】這是教給我們，為什麼要『迴向』。「迴」是回頭，「向」是向著一定的方向。迴向有三種，迴向眾生，這一段就是講的迴向眾生；迴向菩提；迴向實際，實際就是真如本性，迴向到本性。這三種裡面，實在講，一即是三，三即是一。
為什麼一開頭，把眾生擺在第一？佛告訴我們，佛不告訴我們，我們不知道。我們這一個人，不只是只有這一生，我們有過去生，過去還有過去，無始劫到今天，在這個六道裡頭，生生死死，輪迴不息，我們跟一切眾生，結多少的冤仇。不要說從前了，就想想這一生，這個幾十年之間，你每天吃的這些動物肉，那些動物甘心情願被你吃嗎？牠要是不甘心、不情願，牠弱，弱肉強食，牠沒有能力抵抗，被你殺了，被你吃了，來生牠要投到人，你要投到畜生，他要殺你，也要吃你，這吃來吃去，沒完沒了。所以這個裡面，冤業太深了。
為什麼學佛認真修行，常常會遭遇魔障？就是這些冤家債主，看到你學佛想成就，他的仇還沒報，恨還在心裡頭沒解開，他能甘心情願讓你走嗎？總是來找麻煩。於是菩薩有智慧，我把我所修的一切功德，都迴向給這一切眾生，與一切眾生解冤釋結，把這個冤結解除，我成佛之後，再普度大家，對大家都有好處。他要明瞭，也就放你一馬，讓你成就，你成就對我有好處，就不要再報復了。
所以迴向眾生，是非常重要，念念能為眾生著想，這個樣子，我們這個冤結才能夠消除。這是成就大慈悲心。這個大慈悲，就是無條件的，對一切眾生這個愛護、救拔沒有任何條件，這叫大慈悲，如果是有條件的，就不叫大慈悲了，大慈悲是指沒有條件的。
「以己功德迴施一切眾生」，把自己所修的一切功德，統統迴向給一切眾生。「作願共往生彼阿彌陀如來安樂淨土」，像我們天天念的迴向偈，「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦」，就這個意思，這就是把自己的功德，迴施一切眾生。
可是要有真心，要真誠發願，不是嘴巴裡把那個迴向偈念幾遍，那個沒有用的。如果說有口無心，這樣迴向不但沒有功德，我想了想恐怕還有罪過，什麼罪過？打妄語。當著佛菩薩像前面，佛菩薩給你作證明，打妄語，騙佛菩薩，騙眾生，也騙自己，這個就有罪過了，這就不好了。所以一定要發真心，要發的是真願，我們修積的功德，與一切眾生分享，願大家同生極樂國。
「生彼土已」，這是講生到西方極樂世界。「得奢摩他毗婆遮那方便力成就」，到那個地方，止觀成就了，止是定成就了，觀是慧成就了，有定、有慧。
- 定怎麼樣？不會被外境所轉，不被外境所轉，這是定力。
- 觀，能知一切眾生的根性，知道用什麼方法，去教化眾生、去幫助眾生。
到這個時候，「迴入生死稠林，教化一切眾生共向佛道」，有了這個能力，就是有了智慧、有了定力，我們要回來，要回到六道輪迴裡面來，回到十法界裡面來，幫助這一些苦難的眾生，幫助他們往生淨土。只有往生淨土，是最快的解脫之道，是最快的成佛之道。
在此地，我要特別提醒同修，修淨土，跟修其他大乘法門不一樣，特別是專修，不能雜修，那個感應之快速、感應的真實，是任何一個法門，都不能夠相比的。我們看到許許多多，我在國外，有一些法師，看到我的法緣很好，問我，他說淨空法師，你的法緣那麼好，能不能教給我？其實我教給他，他要相信才行。也有相信的，這相信的都轉過來了，法緣真的很好了。
為什麼好？念阿彌陀佛，講《無量壽經》，你的法緣就好，阿彌陀佛加持你，十方一切諸佛加持你，那法緣怎麼不好？你學其他的法門，靠自己的力量，靠自己的德行、自己的力量，那很有限。
我們念阿彌陀佛，講《無量壽經》，是靠佛的力量，不但是靠阿彌陀佛，靠一切諸佛如來的力量，所以這個法緣好。不但法緣好了，身體也好了。從前這個身體不健康，現在健康了；從前那面貌不圓滿，現在圓滿了，樣樣都好。如果你要是雜修，就沒有這個好相，專修才有。不能懷疑，要有堅定的信心，決定不懷疑，決定不退轉、不改變，一句佛號念到底，感應不可思議。
我們再翻過來，第四面。前面教我們觀察，這觀察很重要。實在講，這個五念法，禮拜、稱讚、作願、迴向都很簡單，只要有真誠的心，在一念當中，很快就完成、就圓滿。唯獨觀察，所以這個地方，向下很長的文字，都是教給我們觀察。經很長，我們要去想經典裡面的依正莊嚴，真的還不曉得從哪裡想起。天親菩薩才把這個經文的內容，把綱領抓出來了，我們就依他這個綱領的方法，去想、去觀，那就方便很多了。
>> 續… 往生論講記 第十篇
相關: 參考《往生論》註解節要
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念佛既畢。即云 :
弟子（某）。一心歸命極樂世界阿彌陀佛。
願以淨光照我。慈誓攝我。我今正念。稱如來名。為菩提道。求生淨土。
佛昔本誓。若有眾生。欲生我國。至心信樂。乃至十念。若不生者。不取正覺。
願此念佛因緣。得入如來大誓海中。承佛慈力。眾罪消滅。淨因增長。
若臨命終。自知時至。身無病苦。心不貪戀。亦不顛倒。如入禪定。
佛及眾聖。手持金臺。來迎接我。如一念頃。生極樂國。
花開見佛。即聞佛乘。頓開佛慧。廣度眾生。滿菩提願。
佛號梵唄: 一向專念 阿彌陀佛 求生淨土
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