這篇「往生論講記」是淨空老法師於 1994年10月在美國達拉斯 及 1994年12月在台灣彰化講解 天親菩薩著作《往生論》的講稿。這篇講文，參考了曇鸞法師的註解來演講，是留給我們修淨土法門的人，想在這一生當中，念佛求往生到西方極樂世界，作為非常難得的參考資料。
《往生論》講記 第五篇
~ 天親菩薩著論 | 淨空老法師講解
【論】 永離身心惱。受樂常無間。
【解】「此二句，名莊嚴無諸難功德成就」。這個世界所以稱之為極樂，就是這兩句所說的，西方世界人，這個身心的煩惱永遠沒有，不但沒有這些事，連這些名稱都沒有。
『受樂常無間』，常是永恆而沒有間斷的，快樂無比。這些諸難，災難太多了，無量無邊，佛經裡面常常把它歸納為三災八難，這在西方極樂世界連這些名稱都聽不到，哪裡會有這些事實？
回頭再想想，我們這個世界災難太多了，我們想找一個清淨的環境，躲避這個災難，在這個地球上，實在是找不到。而這個世間災難愈來愈嚴重。這些話我們可以理解，我們可以相信，因為我們知道，現代的人心不善，是一年比一年增長。佛告訴我們，依報隨著正報轉，也就是說，環境隨著人心在轉變。人心要都趨向善良，環境就好了；人心要不善，這個世界災難就會愈來愈多。
我們看看西方極樂世界，的確是我們非常嚮往、非常羨慕的一個地方，我們這一生有幸遇到這個法門，這個有幸，實在講不是偶然的，正如同佛在大經上所說的，我們是無量劫的善根福德，才遇到今天這個機緣。既然遇到，我們自己得到了真實利益，我們有責任，我們有義務，把這種殊勝的功德利益，傳播介紹給廣大的眾生，這就是真實的報佛恩。特別是出家人，出家人就負這一個使命，要把這個殊勝的利益功德，向世人去宣揚，推薦介紹。
再看下面這首偈：
【論】 大乘善根界。等無譏嫌名。女人及根缺。二乘種不生。
【解】「此四句，名莊嚴大義門功德成就」，這個大就是大乘。這首偈裡面，為我們解釋了不少的疑問，西方世界是純粹大乘，正如古大德所讚歎的，極樂世界，是大乘之大乘，是如來與諸菩薩善根出生的這個世界。
「若人得生安樂者」，假如有一個人，生到西方極樂世界。「是則成就大乘之門也」，這個大義門是大乘之門。
「國土皆是大乘一味，平等一味，根敗種子，畢竟不生」，曇鸞法師在這段註解裡面，註得非常之好，確實把天親菩薩偈頌的意思，真的為我們表明。
「三界外除淨土更無生處，是以唯應於淨土生」，這兩句我們要牢牢記住。為什麼說，三界外除淨土更無生處？十方諸佛的剎土那麼多，為什麼一定要生阿彌陀佛極樂世界？這個事實，生他方諸佛淨土成佛，還是要三大阿僧祇劫，生阿彌陀佛淨土，前面跟諸位報告了，成佛大概只要三劫、四劫，太快了！原因是什麼？
因為西方淨土，是大乘一味，平等一味。他方諸佛淨土，都有三乘、五乘，不是平等一味的，這個要搞清楚。所以勸導我們，唯應於淨土生，唯是唯一，應該要往生阿彌陀佛的極樂淨土。
「安樂國不生二乘種子，亦何妨二乘來生耶」，這舉一個例子，西方世界確實沒有二乘，沒有聲聞、沒有緣覺，但是他方世界的聲聞、緣覺可以往生極樂世界。同樣一個道理，西方世界沒有女人，他方世界女人，都可以往生極樂世界；西方世界沒有根缺，這個根缺就是我們今天講的殘障，西方世界沒有殘障，但是十方世界殘障之人，都可以往生極樂世界，是這個意思。
我們再看下面的註子，「女人根缺，亦如軟心菩薩，不甚勇猛，譏言聲聞」。這個女人根缺，不是真的，而是像什麼？像有些菩薩心地很軟弱，這個軟心不是說他很慈悲，這個軟弱，是他不能夠勇猛精進，他用功比較上緩慢一點。因為西方世界都不退轉的，沒有退轉的，只有進得快、進得慢，對於用功進步慢一點的，譏言聲聞，譏笑他，你是阿羅漢，其實那裡沒有阿羅漢，是這麼個意思。
「如人諂曲，或復儜弱，譏言女人」，所以這個女人，也不是真的女人，這個人他的行為、他的言語、音聲很弱，不像個男人，所以就說他是女人，叫譏嫌名，不是真的。
「又如眼雖明而不識事，譏言盲人」，他眼睛並沒有瞎，但是他是非邪正不能辨別，瞎子！這是罵，瞎子就是殘障，他並不是真的殘障。
「又如耳雖聰而聽義不解，譏言聾人。如是等根雖具足，而有譏嫌之名」。這個意思說得好，不但西方世界沒有女人、根缺、二乘，連譏嫌名都沒有。
由此可知，往生到西方極樂世界親近阿彌陀佛的這些人，個個都是勇猛精進，這是為我們說出這樁事情。我們在這個世界，精神提不起來，會懶惰、會懈怠，一旦往生了，就會勇猛精進。為什麼？這首偈裡面，跟我們講得很清楚、很明白，親近阿彌陀佛，佛力加持你，使你精神飽滿，意志堅定，不疲不厭，這是得佛力的加持。
「佛以本願不可思議神力，攝令生彼」。我們今天聽到佛名，聽到《無量壽經》，佛就以本願攝受我們，我們能夠在一生當中，不會退轉，能生歡喜心，這也是佛力的攝持，這是佛對我們慈悲到了極處。只要我們真正知道感恩，真正知道佛對我們的愛護、對我們的加持，我們與佛就相應了。
所以，到達西方極樂世界之後，「必當復以神力生其無上道心」，怎麼會叫我們退轉？怎麼會叫我們軟弱？不可能，佛力一定加持。
「佛能使聲聞復生無上道心，真不可思議之至也」。這是舉一個例子，佛能夠叫阿羅漢，阿羅漢裡頭，有根性很劣的，不肯迴小向大的，佛都有辦法叫他迴小向大，叫他發無上菩提心，這是很不可思議。
【論】 眾生所願樂。一切能滿足。
【解】「此二句，名莊嚴一切所求滿足功德成就。佛願言，使我國土，各稱所求，滿足情願」。我們這個世界，不但我們這個世界，他方諸佛世界也不例外，一切眾生都有求不得苦，哪一個眾生心裡頭沒有願、沒有求？求不得。
為什麼不得？有障礙，這就是所講的業障，我們所求，不能滿願，就是因為有業障，必須業障消除，我們所求就滿願了。所以懺除業障，是所求必應的一個先決條件，一定要懺除業障。過去生中所造的業障，業障已經成了，無可奈何，這一生當中，在沒有遇到佛法之前，所造的業障也已經形成了，今天明白了，今天了解了，今天覺悟了，從今以後，不再造業障。
我們自己有心有願，往往是善願、好的願，都會遇到許多障礙不能成就。要曉得，為什麼？我前生障礙別人的好事，今天我想做好事，人家障礙我。我要盡心盡力的去懺悔，從今而後，看到別人有善行善事，不但不障礙，我們要幫助他，盡心盡力的成就他，成人之美，我們將來在菩提道上，就不會有障礙了。所以什麼樣的因，一定有什麼樣的果報，善因一定有善果，惡因一定有惡報。
我們今天在這一生當中，特別是人事環境，或者物質環境裡面，許許多多不如意的事情，自己要冷靜去想想，這一切不如意，都有不如意的因在，因跟緣沒有消失，這些不如意的人與事，都不會離開我們。一定要以耐心、要以善心、要以真誠不退心去修學，認真的懺悔，求佛菩薩加持，我們的善心、善願才能夠現前。
西方極樂世界，這是得阿彌陀佛本願威神的加持。我們在這個世間，要想消業障，難！太難太難！這一生修得再好，這一轉世，算你是不錯，來生再得人身，再得人身，這一生所修行的，都忘記得乾乾淨淨，來生又要重頭來起。
如果遇不到善知識，誤入歧途，那就壞了。所以曇鸞法師在此地勸我們，唯有求生淨土，真的三界之外別無生處，只有求生淨土，得阿彌陀佛本願威神的加持，使我們所有一切的障難，永遠離開了，在西方極樂世界，快速成就，各稱所求，滿足情願。
【論】 是故願生彼。阿彌陀佛國。
【解】「此二句，結成上觀察十七種莊嚴國土成就」，這兩句是這一大段的總結，前面十七樁事，說明西方世界生活環境的圓滿，不僅是美好，是真正的圓滿，沒有一絲毫的缺陷。
因為這個緣故，天親菩薩講，『是故願生彼，阿彌陀佛國』，我是看到這個情形，所以願意往生到西方極樂世界，「所以願生」。
「釋器世間清淨，訖之於上」，釋是解釋，器世間是物質環境，西方世界物質環境，簡單就介紹到此地，這十七樁事情，清淨莊嚴，所以決定求生。
向下去是「眾生世間清淨」，就是我們今天講的人事環境。人事環境裡面，分兩個部分，一個是老師，阿彌陀佛；一個是同參道友，這諸大菩薩。
人事環境好！西方世界沒有一個惡人，沒有一個不善的人，沒有一個障礙你的人，各個人都幫助你，成全你，這個世界就太美好了。所以看到物質環境好，再看到人事環境更好，這哪有不求生的道理！
【論】次，觀眾生世間清淨。
【解】這是偈頌裡面第二個大段。
在第一大段裡面，教我們觀察西方極樂世界的依報莊嚴，就是物質環境。第二段，這是觀眾生世間清淨，這就是我們所說的有情世間，也是我們現代人所講的人事環境。自古常說，「做事難，做人更難」，所以人與人之相處非常不容易，不但世法裡頭不容易，佛法裡面也不容易。
我們在經論裡面看到，釋迦牟尼佛在世的時候，他的弟子之中也是良莠不齊，像六群比丘就很不聽話，處處破壞師兄弟們正修正行。佛滅度之後，在佛門裡面，出家人嫉妒、瞋恨心，並沒有說他一剃度就消除了，沒有那麼容易；剃度之後，嫉妒、瞋恨還照樣的有。
最著名的，像禪宗，你看六祖惠能大師，在黃梅得法之後，五祖會下的那些弟子們沒有一個服氣，不但不聽老師的教誨，還一個個到外面去追查，要把六祖惠能抓回來，把衣缽奪回來。這個我們在《壇經》裡面都看到的。害得他跑到獵人隊裡面去做雜工，避難，躲避了十五年，不是短時間。所以這個自古以來都不免。
現在我們處在五濁惡世，修行難，太難了！你真正想用功，那個不用功的人恨你、嫉妒你，想盡方法障礙你，在這個環境裡面修行當然就難。所以修行成就要三大阿僧祇劫，我們仔細想想，為什麼要這長的時間？障難太多。我過去生當中障礙別人，這一生當中別人障礙我，冤冤相報，沒完沒了，生生世世，都在嫉妒障礙之中，不是被人害，就是害別人，這是幹這種事情。
這是我們必須要求生淨土的一個重要的因素。不但我們要求，天親菩薩、無著菩薩、文殊、普賢都要求生淨土。原因在哪裡？西方淨土沒有障礙，西方淨土，確確實實沒有嫉妒、瞋恚，都是諸上善人俱會一處，你想用功，每個人看到都讚歎、都歡喜、都幫助你，這樣好的人事環境，這是一切諸佛剎土裡面找不到的。
世尊在大乘經裡面告訴我們，十方諸佛世界，有許許多多的佛國土，他們的莊嚴，勝過西方淨土很多的，超勝過西方淨土確實是很多。為什麼諸佛都讚歎西方淨土？說西方淨土是第一？它第一在哪裡？
諸位一定要曉得，諸佛淨土縱然莊嚴，而不是六塵說法，六塵不說法，莊嚴雖然是美好，可以享受，得不到法益，這不能開悟，不能斷煩惱，所以這是比不上西方世界。在人事環境方面，諸佛剎土裡面的人事環境，沒有西方世界人事環境這樣的整齊，這是西方淨土第一殊勝之處，所以一切諸佛都勸我們去往生。
這一段裡面，又分為兩段，兩個中段，第一段是教我們「觀察阿彌陀如來莊嚴功德」，我們仔細看看我們的導師，這對我們關係非常重要。你看佛在《阿難問事佛吉凶經》裡面告訴我們，我們在一生當中，如果要想有真實的成就，關鍵在善知識，如果能夠遇到善知識，親近真正的善知識，我們這一生成就的增上緣就具足，這個關係非常重大。在西方極樂世界，阿彌陀佛是我們的增上緣，我們對老師不能不認識、不能不了解。所以下面，一共說了八樁事情，介紹阿彌陀佛。
下面還有一行半，是給我們解釋眾生的意思。「受眾多生死，故名為眾生，是小乘家釋義」，這個講法是小乘教裡面所說的，就是在六道輪迴裡面，生死不斷，生生死死，這個叫眾生，眾多的生死，輪迴生死，眾多的。
「大乘言，無生無滅是眾生義」，這個意思就比較深了。大乘法裡面常講，眾生是眾緣和合而生起的現象，既是眾緣和合而生起的現象，就決定沒有生滅。所謂生，緣聚現的這個相，我們叫它生；滅的時候，緣散了。緣聚緣散，實在講，這個裡面確確實實找不到生滅，所以這個就是無生無滅，無生無滅就是講的是眾緣和合。
譬如我們這一個毛巾，這個毛巾它是眾緣和合的，它是線織的。我們把線頭抓到的時候，一展開時，它原來是一條線，這個線織成的時候就成了毛巾了，我們叫它做巾，這個相就生了。我們把這個線頭拆開之後，這個毛巾沒有，就滅了。請問問它有沒有生滅？沒有生滅。那個線再一分析，是纖維。所以科學家再分析，就分成了分子、原子、電子，原來是這些東西聚合的。只有緣聚緣散，緣聚的時候不生，緣散的時候也不滅，所以一切萬法，確確實實是這一個真相。所以這個眾生是把萬事萬物的真相，為我們說出來了，確實沒有生滅，無論是動物、植物、礦物。所以說，無生無滅是眾生義。
「五受陰通達空無所有，是苦義」。我們講世間苦，怎麼苦？五受陰，就是眼、耳、鼻、舌、身，這五種受，都不是真的，所以佛給我們講「觀受是苦」，沒有一樣真實。這個說法，也是大乘的說法，跟小乘說法不一樣，小乘這個苦是煩惱，令人心煩惱亂，這個苦。本經是大乘經，淨土是大乘法門，所以要用大乘的教義來闡揚、來說明。
我們看底下的這個偈頌：
【論】 無量大寶王。微妙淨華臺。
【解】「此二句，名莊嚴座功德成就」。我們觀察，天親菩薩五念門裡面，第四門是觀察，觀就是觀想，十六觀裡面講觀想，他不用觀想，用觀察，意思就是說，察就是清清楚楚、明明白白。由此可知，觀察比觀想意思來得更明顯、更清楚，就是你的觀想要想得很清楚、很明白，不能夠含糊，清清楚楚、明明白白。
我們先觀導師阿彌陀佛的寶座，先觀這個。「佛何故莊嚴此座」，這個釋迦牟尼佛的座，是非常莊嚴的，這個《十六觀經》裡面有。
「見有菩薩，於末後身敷草而坐，成阿耨多羅三藐三菩提。人天見者，不生增上信，增上恭敬，增上愛樂，增上修行」，這個話是真的，一點都不錯。像我們本師釋迦牟尼佛，當年在菩提樹下，示現成道的時候，他老人家在菩提樹下，就是畢缽羅樹，樹下是舖草做墊子，坐在那個上面入定，在那裡打坐，他成佛了，我們世間人不認識他，對他也不恭敬，也沒有人去理他。
佛一示現成佛，如果沒有人啟請他說法，他隨時就入般涅槃了、就入滅了。為什麼？在這個世間沒事情做，沒事當然就走。
幸好淨居天人，這個諸位讀經，讀這個釋迦牟尼佛的傳記，你就曉得，淨居天人，是四禪天裡面的五不還天，這些天人看到了，釋迦牟尼佛示現成佛了，他們趕緊下來，來請法，這樣釋迦牟尼佛才沒有入滅。所以淨居天人幫了我們好大的忙，這是確確實實是這樣的。
釋迦牟尼佛，為什麼不示現很莊嚴的寶座？假如釋迦牟尼佛示現像極樂世界那樣莊嚴的寶座，我們這個世間人一看到一定奇怪，這是不曉得從哪兒來的？這個一定是怪異，不尋常，又起了疑惑了。
實在講我們的根性很劣，沒法子。所以世尊示現的身相，丈六金身，叫劣應身。這敷草而坐，成無上菩提，這個阿耨多羅三藐三菩提，就是無上菩提，無上正等正覺。法藏菩薩，看到這個情形，所以自己才發願，他老人家成佛的時候，他成佛不是在一般的處所，他是在西方極樂世界示現成佛的，世界就那麼樣莊嚴了，他的寶座，如果再舖上草座，那人家也瞧不起了。所以說，一定是跟這個大環境裡面的莊嚴要能夠相稱，這個才是正常的。
「我成佛時，使無量大寶王微妙淨華臺以為佛座」。什麼叫寶王？是寶當中最大的，寶當中最殊勝的，我們就稱它作寶王。他這個座也大，佛的身相也大，所以他座也大。他這個座是無量珍寶，微妙淨華，裝飾在這個寶座上，這個是佛座。
我們先觀察佛座，然後才知道，坐在這個寶座上的人是多麼的尊貴。像從前這個世間的帝王，你看宮殿裡面，我們看到這個皇宮裡面，這個大殿當中皇帝坐的寶座，看到那個座的莊嚴，就想到坐到這個寶座上的人，他是什麼樣的身分，於是對他就起了信心、恭敬心、敬愛之心。印祖說得好，佛法裡面，「一分誠敬得一分利益」，如果我們對這個人有十分的誠敬，我們一定得圓滿的利益，這個道理在此地。
【論】 相好光一尋。色像超群生。
【解】「此二句，名莊嚴身業功德成就」。這兩句，『相好光一尋』，這個「光」是常光，這個「一尋」是長度的單位。我們中國古時候，八尺叫一尋。另外一個講法，我們一個人兩個手展開，這樣展開，這個長度叫一尋，在此地我們應當取這個意思。為什麼？西方世界人的像，比我們高大太多了，決定不是八尺。所以他這個一尋，就是指他兩個手展開的時候，這是常光，這不是放光，是常光。
「觀無量壽經言，諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」，這幾句話非常重要。諸佛如來，都已經證得圓滿的清淨法身，法是什麼？法就是法界，盡虛空遍法界，就是他的身，也就是他的淨土，身土不二。入一切眾生心想中，眾生想佛，佛就現身。以清淨心想佛，佛就現的報身；以雜染心想佛，佛就現應化身。佛在什麼地方？無處而不在。
前面跟諸位提過，《楞嚴經》上說得好，「隨眾生心，應所知量」、「當處出生，當處滅盡」，這個話說的是真實話，但是很難懂，為什麼？不是我們常識所能夠見識得到的，這是佛與大菩薩的境界。
「是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好，是心作佛，是心是佛」。這是完全說的是理，也說明釋迦牟尼佛，在經論裡面常常給我們說，「一切法從心想生」。由此可知，我們的心想關係就太大了。心想善就現善法界，心想惡就現惡法界。
這個六道有三善道、三惡道，從哪兒來的？就是我們心想而生的。離開一切善惡，這個清淨心了，清淨心所感的，就是清淨法界，就是淨土了，所謂是「心淨則土淨」。由此可知，起心動念，關係實在是太大了。
我們為什麼要起惡念？為什麼不起善念？我們很想今生後世，都能享受善的果報，這個我們都有這個願望，都有這個希求。可是念念當中，他想惡念，他不想善念，你這個善的果報，怎麼會得到？
善因才能得善果，善因是什麼？善的念頭、善的言語、善的行為，我們才能得善果。惡的念頭、惡的言語、惡的行為，就會得惡報。這些事情初學佛的同修都知道，也都能明瞭，可是在日常生活當中，遇到一切人事，他就忘掉了，他又造惡了，所以招來一生不如意，這個道理就在此地。
我們今天所希求的，是一切善法當中，第一善法，我們要求生西方淨土，這個是無比的善法，我們要用不善的心，怎麼能往生淨土？如何修這個大善？那就是把這一個法門，盡心盡力介紹給別人、推薦給別人、供養給別人。
如果有人能夠接受，我們見到生歡喜心，盡心盡力幫助他、成就他，這叫修第一大善。反過來，人家修淨土，你要想辦法去障礙他、去阻撓他，不讓他成就，你所修的，就是第一大惡。這個第一大惡，將來要墮阿鼻地獄，這個不是小惡，這是什麼？障礙人修淨土，這個是第一大惡，我們必須要清清楚楚、明明白白。
這個佛法，障礙佛法，破壞佛法，破壞所有一切大乘法，那個造的業，沒有障礙人念佛往生這樣重，這是我們一定要認識清楚的。
所以心想佛時，你的心這個時候，就成三十二相，八十隨形好。是心作佛，是心是佛，是心是佛是理，是性德；是心作佛是事，是修德。
這個心怎麼作佛？念佛就作佛了。念菩薩就作菩薩，念佛就作佛，念五戒十善就作人、就生天，念貪瞋痴慢就要墮三途，你就作三途，所以自作自受，不是別人安排的給你受的，實實在在講，統統是自作自受。
你為什麼會變餓鬼？因為你貪心太重；為什麼你會變畜生？愚痴太重；為什麼會墮地獄？瞋恚心太重了，嫉妒、瞋恚，都是自作自受。這兩句是講一個例子，如果把這個話講完全來，我念給你聽聽，「是心作佛，是心是佛；是心作菩薩，是心是菩薩；是心作餓鬼，是心是餓鬼」，這十法界，十句就念全了，只舉出這一句。所以世出世間一切法，都是自作自受。
「諸佛正遍知海，從心想生」，這是講到最高的，一切諸佛，正遍知海，這個正遍知，就是無上正等正覺，智慧大，我們用海做一個比喻。無量無邊的智慧從哪裡來的？從心想生的。怎麼想？想佛！想佛就成佛了。所以這非常重要。
下面，這解「法界身」，「法界身者，法界是眾生心法也」。盡虛空遍法界，這個範圍太廣、太大了，我們只講它一部分，這一部分，就是佛在經上講的娑婆世界，六道輪迴，只說這一部分。這一部分從哪裡來的？是眾生心法，眾生的種種不同的心想，現出三界六道的現象。
西方極樂世界，沒有三界六道，也沒有十法界，什麼原因？因為十方世界眾生，生到西方極樂世界，只有一個想法，都想阿彌陀佛，他沒有其他的想法，他沒有雜念，這個念佛淨念，不夾雜、不懷疑、不間斷。所以統統想阿彌陀佛，因此那個世界，就是一真法界，它不複雜。不像我們這裡複雜，我們說，每個人心裡念頭太雜了，西方世界念頭只有一個，這些事實真相我們都要曉得。
「以心能生世間出世間一切諸法，故名心為法界。法界能生諸如來相好身，是故佛身名法界身」，這個話不難懂。我們今天這個身，諸位想想，是不是法界身？當然是法界身，沒有辦法離開法界。不過因為我們的心想太雜亂了，現的這個身相不怎麼好，不像佛身那樣清淨莊嚴。他為什麼清淨莊嚴？人家想得好，我們想得不好，都是從心想生。
「是身不行他緣，是故入一切眾生心想中」。佛要幫助一切眾生，了解宇宙人生的真相，真實離苦得樂。這個真正離苦得樂，諸位要知道，唯有成佛。所以一個人如果修行，他不想成佛，那都是行邪道，不是正法。一定要發心成佛，這才是正道，才是真實究竟圓滿，一定要發成佛的心願。
諸佛如來用什麼方法，幫助我們達到這個願望？都是教我們念佛，尤其是教我們念阿彌陀佛。為什麼？前面跟諸位說過，阿彌陀佛，是一切諸佛如來的總代表，念阿彌陀佛，就念一切諸佛。所以佛的名號、佛的形相，入一切眾生心想中。
「眾生心想佛時，佛身相好，顯現眾生心中也」。相隨心轉，這個道理，世間算命看相的人都懂得，你的心善不善，看你相貌就知道了，瞞不過人的。怎麼樣裝模作樣，可以欺騙世間的愚痴人，世間聰明人、有學問的人、有修養的人，你就騙不了他，他一看就明瞭。
所以修行人，相貌就很重要。相貌並不是叫你天天去化妝，那個沒有用處的，現在還有很多整形的，那更糟糕。要修好的相貌，先修好的心、好的念頭，心好、念頭好，你這個相貌就好了，不但相貌好了，身體也好了，百病不生。
所以心地清淨，這是第一殊勝。在我們這種程度修學，最好的方法就是念阿彌陀佛，就是想阿彌陀佛，所以家裡面供的阿彌陀佛像，常常看、常常想，常常叫阿彌陀佛，這個相在我們這個心想之中，你就不會去胡思亂想，常常想阿彌陀佛。
經典念熟了，你這個觀想的能力就強了。實實在在說，天親菩薩這個二十四首偈頌，我們一定要把它念得背，背得很熟，為什麼原因？經太長了，《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》都很長，我們很難去想，怎麼想法？
這個念佛，你看五念門裡頭有觀察，我們怎麼觀察法？天親菩薩這二十四首偈頌，就是一個觀想的綱領，你把他這個東西背熟了，常常就能夠將西方世界依正莊嚴，統統現在你的心想當中，它是綱領，這非常難得。
近代人，夏蓮居老居士，作了一個《淨修捷要》，你看他那個《淨修捷要》是根據什麼作的？根據天親菩薩的五念法作的。所以用《淨修捷要》這個方法也行，也能把三經裡面所講的西方世界依正莊嚴，時時刻刻都在我們的心想中。《淨修捷要》好，這是近代人作的。這兩樣東西，確確實實能夠幫助我們修「觀察」這個法門。
「是心作佛，言心能作佛也。是心是佛，心外無佛也」。為什麼這個心能作佛？心本來就是佛。是心作菩薩，因為心本來就有菩薩；是心作餓鬼、作地獄，這個心本來裡面就會變餓鬼、就會變地獄。它能變，它什麼都不是，但是什麼都能變，這是講體，能變之體。所以清淨心裡頭，確確實實本來無一物，那個物從哪裡來？心想生的。你心想，這個本來無一物，它就會變。
「正遍知者」，這是解釋正遍知。「真正如法界而知也」，這就是我們常講，宇宙人生的真相，他真正明瞭，徹底究竟的明瞭。「法界無相，故諸佛無知也」。這個正遍知是什麼個樣子？正遍知是無知，《般若經》上所說的「般若無知」。為什麼無知？因為法界無相，法界就是真心，六祖講的「本來無一物」，物從哪裡來的？物從心想生。心想不是真的，所以現的相也不是真的。一切相都有生滅，心想有生滅，所以現相就有生滅。因此佛在《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。所以你要知道，諸佛無知，心地清淨，一念不生，無知。
「以無知，故無不知也」。因為無知，所以他無所不知。我們今天什麼都不知道，一塌糊塗，原因在哪裡？我們知道得太多了。因為你有知，所以就有所不知。這是真實的道理。現在人學佛真叫可憐，學佛怎麼學法？要廣學多聞，那就完了。要樣樣都知道，結果是樣樣都不知道，這可憐。
古人學佛，給諸位說是學無知，古人學佛是從修定下手，是從無知下手。無知是根本智，有知是後得智，所以無知是根本。《般若經》上說得很好，「般若無知，無所不知」，那個無知是根本智，無所不知是後得智。所以你要想無所不知，你就先修無知。
「無知而知者，是正遍知也。深廣不可測量，故譬海也」。這個事情很妙，一般人想不通，怎麼無知，無知他怎麼樣樣都曉得？那我無知，我什麼都不知道，為什麼你問我，我還是不知道？其實你是自以為你無知，實際上你已經有知。怎麼有知？我覺得我無知，這就是有知了，你怎麼會知道你無知？你知道你無知，你已經有知，你就錯了。所以你這個心，不是在定中，每一天有胡思亂想，有是非人我，這些都叫有知。無知是甚深的禪定。
【論】 如來微妙聲。梵響聞十方。
【解】「此二句，名莊嚴口業功德成就」。佛的音聲『微妙』，盡虛空遍法界，他的音聲普聞，沒有達不到的地方。不像我們一般人的這個音聲，靠近，聽的聲音大；遠了，漸漸就聽不見。佛的音聲無論遠近，音量是相等的，這個微妙，盡虛空遍法界，他這個音量都是均平的。
『梵響』，「梵」是清淨，『聞十方』，十方世界普聞。為什麼佛的音聲「梵響聞十方」，我們在此地聽不到？諸位要知道，不是佛的音波沒有達到此地，是我們這個收音機有故障，我們那個頻率不對，所以接收不到，這是實實在在的。要怎樣把這個故障修復？修清淨心，心清淨了，這個障礙就沒有了；換句話說，它裡面，我們現在講細胞，就是裡面這個零件，它自動就會調整，調整到正常。阿彌陀佛在極樂世界講經說法，我們坐在此地，也聽得清清楚楚，心清淨、願清淨、信清淨，阿彌陀佛講經說法，我們在此地，就聽得清清楚楚、明明白白了。
【論】 同地水火風。虛空無分別。
【解】「此二句，名莊嚴心業功德成就」。這兩句要緊了，為什麼？世出世間一切法，都是心成就的，阿彌陀佛心業功德莊嚴。他的心是什麼樣的心？『同地水火風』。這底下有個小註，「四大皆空」，這就是說，佛心清淨，一塵不染，跟虛空一樣，沒有分別。
所以清淨心裡頭，沒有分別，更沒有執著。禪宗六祖惠能大師，二十四歲就開悟了，明心見性，五祖忍和尚把衣缽就傳給他，他那個時候二十四歲。為什麼人家有那麼大的成就？五祖大師門下的大弟子神秀禪師，能講經說法，為什麼五祖不把衣缽傳給他？說老實話，五祖把衣缽傳給神秀，大家都服氣，絕對沒有一個人爭；傳給惠能，大家不服氣。
現在一般人認為講經說法，這個法師很了不起，那個沒有講經說法的，年紀輕輕的，看不出來他有什麼行為，則沒有看在眼裡。尤其惠能法師是南方人，那個時候，也有像現在這樣省籍的隔閡，大家瞧不起他，認為他是個野蠻人，南蠻子！怎麼到這裡來，沒有幾天衣缽就給他了，所以沒有一個人服氣。就是神秀知道得太多，所以有所不知；惠能大師這個心清淨，無知，他真的是無所不知。
從哪裡能夠看出來？他得到衣缽之後，五祖就叫他趕緊走，知道有人要害他，他這出去避難。就在當年，他逃在曹侯村，曹侯村裡面，遇到無盡藏比丘尼。無盡藏比丘尼，一生受持《大涅槃經》，《大涅槃經》的分量也相當多，這個經有兩個翻譯，一種本子是三十六卷，一個本子是四十卷，所以分量相當大。遇到惠能大師，無盡藏比丘尼向他請教，他就給她講解《大涅槃經》，他叫無盡藏比丘尼念給他聽，他不認識字，念給他聽。念，聽了之後，他就跟她講解，無盡藏比丘尼開悟了。他會講經，什麼經都會講，什麼經也沒學過，決定沒有講錯，講錯怎麼能叫人開悟？所以他是，無知而無所不知。神秀是，有知而有所不知，所以五祖不能把衣缽傳給他。
心要清淨，心要像虛空一樣，什麼都沒有。所以「同地水火風」，這就是四大皆空，主要取這個意思，心裡面不能有一點點東西。世法不能有，佛法有，行不行？佛法有也不行。神秀就是因為有佛法，所以五祖不傳衣缽給他。佛法也沒有，那才是道地的清淨，才是真清淨。
這樣的功夫，上上乘的功夫，我們做不到，做不到怎麼辦？念阿彌陀佛。我們要叫心裡面，只有這一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，那就成功了。這個修行方法，比禪裡面方便多了。
我們有這一個阿彌陀佛妨不妨礙？不妨礙。為什麼？阿彌陀佛是自性名號，就是真如自性的名號，因此就沒有妨礙。縱然有礙也不怕，到達西方見到阿彌陀佛，阿彌陀佛自然以神力加持我們，使我們明心見性。
所以這心要空，心裡頭什麼都不能有，這是真理，這是事實。心裡面要有一物，心就壞了，心就有病；心裡面什麼都沒有，這個心是正常的，是健康的。所以佛與大菩薩心裡都是清淨，都是無一物。
【論】 天人不動眾。清淨智海生。
【解】「此二句，名莊嚴大眾功德成就。淨土所有天人，皆從如來智慧清淨海生，成就大乘根，不可傾動也」。『天人不動眾』，我們曉得，西方世界是一個非常特殊的世界，諸佛的剎土，都沒有辦法用時間來計算，無始劫以來，我們娑婆世界也是如此。唯獨西方淨土，是阿彌陀佛願力成就的，這個裡面的所有一切大眾，都是十方世界去往生的，用我們現代的名詞來說，就是十方諸佛世界裡頭那些人，移民過去的，現在叫移民，從前叫往生，現在叫移民。移民的條件，就是心要清淨，只要心清淨，他都接納；心不清淨，就去不了。因此那個世界，就變成一個平等的世界，每一個人都是清淨心。
淨土所有天人，到達西方淨土，實在講都不是天人了，都是菩薩，經上跟我們說得很清楚，都是阿鞞跋致菩薩，不是普通菩薩。可是佛在經上，有時候也說天人，有時候也說聲聞，這些問題，我們在《無量壽經》上已經看到了，佛說這些話是兩個意思。
一個意思，是在西方世界，從實質斷證功夫上來講，譬如我們帶業往生，生到西方極樂世界了，那我們已經是阿鞞跋致菩薩了，但是這個阿鞞跋致菩薩不是自己修來的，是阿彌陀佛加持的，佛力加持，不是自己修的。自己是什麼身分？自己是人的身分，六道裡頭人道的身分，煩惱一品也沒斷，這樣去往生的，是說這個意思，從斷證上來說。
第二個意思，是你沒有到西方極樂世界以前，你是哪一道的眾生，從人道去的，從天道去的，就叫天人；從這個四果四向去的，那就叫聲聞，是這麼個意思。可是到達西方極樂世界，都蒙如來本願的加持，那就是皆從如來智慧清淨海生。
成就大乘根，不可傾動，這一句就是，圓證三不退，位不退、行不退、念不退。所以在西方極樂世界修行，只要三、四劫的時間，就圓滿菩提了，就成佛了，這是很不可思議！這個兩句，名莊嚴大眾功德成就，實際上是講阿彌陀佛威神本願，加持大眾，使大眾才能成就，是這個意思。所以它是列在觀察導師如來這一段文裡面。
>> 續… 往生論講記 第六篇
相關: 參考《往生論》註解節要
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念佛既畢。即云 :
弟子（某）。一心歸命極樂世界阿彌陀佛。
願以淨光照我。慈誓攝我。我今正念。稱如來名。為菩提道。求生淨土。佛昔本誓。
若有眾生。欲生我國。至心信樂。乃至十念。若不生者。不取正覺。
願此念佛因緣。得入如來大誓海中。承佛慈力。眾罪消滅。淨因增長。
若臨命終。自知時至。身無病苦。心不貪戀。亦不顛倒。如入禪定。
佛及眾聖。手持金臺。來迎接我。如一念頃。生極樂國。
花開見佛。即聞佛乘。頓開佛慧。廣度眾生。滿菩提願。
佛號梵唄: 一向專念 阿彌陀佛 求生淨土
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