宗鏡錄 ‧ 卷七十七 【生滅之緣】

夫一念無明心，鼓動真如海。成十二緣起。作生死根由。若了之，為佛智海之波瀾。昧之，作生死河之漩洑。云何成佛智，云何成生死。

答 : 天真之佛智本有。妄緣之生死體空。雖有二名。但是一義。只謂不了第一義諦，號曰無明。因不了之所盲。成惑業之眾苦。了無明之實性。成涅槃之妙心。

一，無明愛取，是煩惱道。
二，行有，是業道。
三，識名色六入觸受生老死，是苦道。

一，識名色六入觸受生老死七支，是正因佛性。
二，無明愛取三支，是了因佛性。
三，行有二支，是緣因佛性。如是等義，差別不同。唯是一心，迷成多種。雖成多種，不離一心。

華嚴經云。佛子。此菩薩摩訶薩，復作是念。三界所有，唯是一心。如來於此分別演說十二有支，皆依一心如是而立。何以故。隨事貪欲，與心共生。心是識。事是行。於行迷惑是無明。與無明及心共生是名色。名色增長是六處。六處三分合為觸。觸共生是受。受無厭足是愛。愛攝不捨是取。彼諸有支生是有。有所起名生。生熟為老。老壞為死。

一人一念，悉皆具足。但隨一境，一念起處，無不具足。且如眼見色。不了名無明。生愛惡名行。是中心意名識。色共識行即名色。六處生貪名六入。色與眼作對名觸。領納名受。於色纏綿名愛。想色相名取。念色心起名有。心生名生。心滅名死。乃至意思法，亦復如是。一日一夜，凡起幾念。念念織幾十二因緣。成六趣無窮之生死。是以生死無體。全是如來藏第一義心。迷悟昇沉，了不可得。

輔行記云。十二因緣。華嚴大集等經，皆云一念心具。凡諸大乘云一念者，意皆如是。若不爾者，云何遍收一切諸法。止觀亦云。緣生只一念心。

十二門論問云。為在一心。為在異心。論問意者，為在一人多人一念心耶。如是一念異念。並得多人一人。於今一念，悉皆具足。多人一人所起之心，不出百界。百界為多。一念為一。一多相即，非一非多。

大品明。一切諸法，皆趣因緣。百界因緣，不出一念。是故名為是趣不過。故得名為一念具足。

一，迷理無明，義通始終。
二，發業無明，在於行前。
三，覆業無明，此在行後識前。
四，受生無明，與識同時。或在識後。望過去種子心識，在於識後。望結生識，與識同時。

又內外諸法，皆具因緣。如稻稈經云。爾時彌勒語舍利弗言。世尊常說見十二因緣，即是見法。見法即是見佛。乃至有因有緣。是名因緣法。此是佛略說因緣相。以此因，能生是果。

如來出世，因緣生法。如來不出世，亦因緣生法。性相常住。無諸煩惱。究竟如實。非不如實。是真實法。離顛倒法。

復次十二因緣法，從二種生。云何為二。一者因。二者果。因緣生法，復有二種。有內因緣。有外因緣。

外因緣法，從何而生。如似種子，能生於芽。從芽生葉。從葉生節。從節生莖。從莖生穗。從穗生華。從華生實。無種子故無芽。乃至無有華實。有種子故芽生。乃至有華故果生。而種子不作念我能生芽。芽亦不作念我從種子生。乃至華亦不作念我能生實。實亦不作念我從華生。而實種子能生於芽。如是名為外因生法。

云何名外緣生法。所謂地水火風空時。地種堅持。水種濕潤。火種成熟。風種發起。空種不作障礙。又假於時，節氣和變。如是六緣，具足便生。若六緣不具，物則不生。地水火風空時。六緣調和。不增減故，物則得生。地亦不言我能持。水亦不言我能潤。火亦不言我能熟。風亦不言我能發起。空亦不言我能不作障礙。

時亦不言我能令生。種亦不言我從六緣而得生芽。芽亦不言我從爾數緣生。雖不作念從爾數緣生。而實從眾緣和合得生。芽亦不從自生。亦不從他生。亦不從自他合生。亦不從自在天生。亦不從時方生。亦不從本性生。亦不從無因生。是名生法次第。

如是外緣生法。以五事故，當知不斷亦非常。亦不從此至彼。如芽種少，果則眾多。相似相續，不生異物。云何不斷。從種芽根莖，次第相續，故不斷。云何非常。芽莖華果各自別，故非常。亦不種滅而後芽生。亦非不滅而芽便生。而因緣法，芽起種謝，次第生，故非常。種芽各各相異，故不此至彼。種少果多故，當知不一，是名種少果多。如種不生異果，故名相似相續。

以此五種外緣，諸法得生。內因緣法，從二種生。云何為因。從無明乃至老死。無明滅則行滅。乃至生滅故，則老死滅。因無明故，有行。乃至因有生故，則有老死。無明不言我能生行。行亦不言我從無明生。乃至老死，亦不言我從無明生。而實有無明則有行。有生則有老死。是名內因次第生法。

云何名內緣生法。所謂六界。地界，水界，火界，風界，空界，識界。何謂為地。能堅持者名為地界。何謂為水。能潤漬者名為水界。何謂為火。能成熟者名為火界。何謂為風。能出入息者名為風界。何謂為空。能無障礙者名為空界。何謂為識。四陰五識，亦言為名。亦名為識。

如是眾法和合名為身。有漏心名為識。如是四陰為五情根名為色。如是等六緣名為身。若六緣具足無損減者，則便成身。是緣若減，身則不成。

地亦不念我能堅持。水亦不念我能濕潤。火亦不念我能成熟。風亦不念我能出入息。空亦不念我能無障礙。識亦不念我能生長。身亦不念我從爾數緣生。

若無此六緣，身亦不生。地亦無我無人。無眾生。無壽命。非男非女。亦非非男非非女。非此非彼。水火風乃至識等，亦皆無我。無眾生。無壽命。乃至亦非此非彼。

云何名無明。無明者，於六界中，生一想。聚想。常想。不動想。不壞想。內生樂想。眾生想。壽命想。人想。我想。我所想。生如是種種眾多想。是名無明。
如是五情中，生貪欲瞋恚想。行亦如是。隨著一切假名法，名為識。四陰為名，色陰為色，是名色。名色增長生六入。六入增長生觸。觸增長生受。受增長生愛。愛增長生取。取增長生有。有增長故，能生後陰為生。生增長變，名為老。受陰敗壞故，名為死。能生嫉熱故，名憂悲苦惱。五情違害，名為身苦。意不和適，名為心苦。乃至如月麗天。去地四萬二千由旬。水流在下。月耀於上。玄像雖一。影現眾水。月體不降。水質不昇。

如是舍利弗。眾生不從此世至於後世。不從後世復至於此。然有業果因緣報應，不可損減。是以如月不動影現眾流。類識不行，身分六趣。雖無作者，業果宛然。但逐緣生，不乖法爾。

爾時有德婆羅門女白佛言，世尊。所言無明，為內有耶。為外有耶。
佛言，不也。有德女言，世尊。若於內外無有無明。云何得有無明緣行。復次世尊。有他世法而來至於今世以不。
佛言。不也。有德女復白佛言，世尊。無明行相，是實有耶。
佛言，不也。無明自性，從於虛妄分別而生。非真實生。從顛倒生。非如理生。有德女復白佛言，世尊。若如是者，則無無明。云何得有諸行生起。於生死中受諸苦報。世尊。如樹無根，則無枝葉華果等物。如是無明無自性故，行等生起。定不可得。
佛言。有德女。一切諸法，皆畢竟空。凡愚迷倒，不聞空義。設得聞之。無智不了。由此具造種種諸業。既有眾業，諸有則生。於諸有中，備受眾苦。第一義諦，無有諸業。亦無諸有而從業生。及以種種眾苦惱事。有德女。如來應正等覺。隨順世間，廣為眾生，演說諸法。欲令悟解第一義故。
有德女。第一義者，亦隨世間而立名字。何以故。實義之中，能覺所覺。一切皆悉不可得故。有德女。譬如諸佛，化作於人。此所化人，復更化作種種諸物。其所化人，虛誑不實。所化之物，亦無實事。
此亦如是。所造諸業，虛誑不實。從業有生。亦無實事。是以但了唯心之旨。自然萬法常虛。隨有見聞，悉順無生之道。凡關動作，皆歸無得之門。

問 : 此十二有支，云何名緣生。復何名緣起。
答 : 無有主宰，作者受者。無自作用，不得自在。從因而生。託眾緣轉。本無而有。有已散滅。唯法所顯。能潤所潤。墮相續法。名為緣生。

論云。由煩惱繫縛，往諸趣中，數數生死。故名緣起。又因名緣起。果名緣生。

問 : 一念無明心，起十二有支。為自生，他生，共生，無因生。
答 : 緣起甚深，非四句能測。了則一心冥寂。迷則六道輪迴。非妄非真。不常不斷。
若云是妄，妄不可得。若云是真，復能流轉。若云是斷，相續恒生。若云是常，念念起滅。所以從心生故，生無能生，無有定性。

佛性論云。復次一切諸法，無有自性。何以故。依因緣生故。譬如火，依他而生。離樵即不可見。亦如螢火。若火有自性。則應離樵，空中自然。

雜集論云。諸緣起法，雖剎那則成滅，而住可得。雖無作用緣，而有功能緣可得。雖離有情，而有情可得。雖無作者，而諸業果不壞可得。是故甚深。業果不壞者，雖內無作者，而有作業受果異熟。又諸緣起法有差別。謂待眾緣生，故非自作。雖有眾緣，無種子不生，故非他作。彼俱無作用，故非共作。種子及眾緣，皆有功能，故非無因作。

如上所說，是約世俗緣起之門。若如實說，尚不見一法是緣非緣，何況十二。

湛然尊者云。不見色相，是行支滅。不見色緣，是無明滅。不見色體，是識名色六入觸受滅。不見色生，是愛取有生滅。不見色滅，是老死滅。不見一相，是不見十二因緣空。不見見者，是不見因緣假。真俗雙亡，二諦俱泯。亦不見中。如是通達，了知因緣。若為此例，見萬法亦復如然。

問 : 萬境無明，與一心法性。為是一。為是二。若是一，不合分染淨二名。若是二，云何教中說無明即法性。
答 : 體一是真。名二是假。因情立。真以智明。情智自分。真原不動。不可定同，不壞世諦故。不可定異，不失真諦故。

涅槃經云。明與無明，愚人為二。智者了達，其性無二。無二之性，即是實性。

愚人者，九界之愚也。愚人取相，見一切法。法性隨其取相心，悉無明也。如寒谷千年堅冰，未曾作水也。智者，佛界之智也。圓觀行人開佛眼者，見同古佛也。圓眼所見，無明本元是清淨法性。

如太陽常照海水，未曾作冰也。冰水性一。隨緣成二。一不守性，恒自隨緣。雖復隨緣，不壞自性。況法性無明，亦何定一。亦何定異。則不隨事而失體，非共非分。不守性而任緣，亦同亦別。

問 : 三界初因。四生元始。莫窮本末。罔辯根由。莊老指之為自然。周孔詺之為渾沌。最初起處。如何指南。
答 : 欲知有情身土，真實端由。無先我心。更無餘法。謂心法剎那，自類相續。無始時界，展轉流來。不斷不常。憑緣憑對。非氣非稟。唯識唯心。

肇論鈔云。老子云。無名天地始。有名萬物母。若佛教意，則以如來藏性轉變為識藏。從識藏變出根身器世間一切種子。推其化本，即以如來藏性為物始也。無生無始，物之性也。生始不能動於性，即法性也。南齊沈約均聖論云。然則有此天地以來，猶一念也。

融大師問云 : 三界四生，以何為道本。以何為法用。
答 : 虛空為道本。森羅為法用。

問 : 於中誰為造作者。
答 : 此中實無造作者。法界性自然生。

金剛三昧經云。善不善法，從心化生。可謂總持之門。萬法之都矣。光未發處，尚無其名。念欲生時，似分其影。初因強覺漸起了知。見相纔分，心境頓現。

首楞嚴經云。皆是覺明，明了知性。因了發相。從妄見生。山河大地，諸有為相。次第遷流。因此虛妄，終而復始。

釋曰。此皆最初因迷一法界故，不覺念起。念起即是動相。動相即是第一業識。未分能所，乃覺明之咎也。從此變作能緣，流成了相。即明了知性。為第二見分轉識。後因見分而生相分，即因了發相。為第三相分現識。能所纔分，盡成虛妄。

何者。見分生於瞖眼。相分現於幻形。於是密對根塵。堅生情執。從此隔開真性。分出湛圓。於內執受知覺，作有識之身。於外離執想澄，成無情之土。遂使鏡中之形影，滅而又生。夢裏之山河，終而復始。但以本源性海，不從能所而生。湛爾圓明。照而常寂。只為眾生違性不了。背本圓明。執有所明，成於妄見。因明立所觀之境。因所起能觀之心。能所相生。心境對待。隨緣失性。莫反初原。不覺不知。以歷塵劫。

所以經云。覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。無同異中，熾然成異。異彼所異。因異立同。同異發明。因此復立無同無異。如是擾亂。相待生勞。勞久發塵。自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。

起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無同異，真有為法。覺明空昧，相待成搖。故有風輪，執持世界。因空生搖，堅明立礙。彼金寶者，明覺立堅。故有金輪，保持國土。堅覺寶成，搖明風出。風金相摩。故有火光，為變化性。寶明生潤。火光上蒸。故有水輪，含十方界。火騰水降，交發立堅。濕為巨海。乾為洲潬。以是義故，大海之中。火光常起。彼洲潬中，江河常注。水勢劣火，結為高山。是故山石，擊則成炎。融則成水。土勢劣水，抽為草木。是故林藪，遇燒成土。因絞成水。交妄發生。遞相為種。以是因緣，世界相續。

古釋云。覺明空昧，相待成搖者。由初妄覺影明不了。遂成空昧。如障明生闇。二相相形。覺明即是動相。空昧即是靜相。一明一昧，一動一靜。剎那相生。如風激浪，相待不息。於內初起，即名為搖。於外即成風輪世界。空昧，即是虛空。既無形相。不名世界。因空生搖，堅明立礙者。地相也。因空異明，相待成搖。搖能堅明以成於礙。如胎遇風，即成堅礙。亦是執明生礙義。

於內即是覺明堅執。於外即成金寶。故云彼金寶者，明覺立堅。故知寶性，因覺明有。是故眾寶，皆有光明。小乘但知業感。而不知是何因種。堅覺寶成，搖明風出，風金相摩。故有火光為變化性者。堅執覺性，即成於寶。搖動所明，即出於風。動靜不息，即是風金相摩。於外即成火光。能成熟萬物，故言為變化性。

寶明生潤，火光上蒸，故有水輪含十方界者。寶明之體，性有光潤，為火熱蒸。水便流出。又覺明生愛。愛即是潤。於內即是愛明。於外即成寶潤。火性上蒸，融愛成水。一切業種，非愛不生。一切世間，非水不攝。

故四大性，互相因藉。體不相離。同一妄心所變起故。知虛空華，不離心故。又妄性不恒，前後變異。所感外相，優劣不同。愛心多者，即成巨海。執心多者，即成洲潬。風性生慢。火性生瞋。於色起愛，潬中流水。違愛生瞋，海中火起。慢增愛劣，結為高山。愛增慢輕，抽為草木。瞋愛慢三，互相滋蔓。異類成形。草木山川，千差萬品。先從妄想，結成四大。從四大性，愛慢滋生。離有情心，更無別體。故云交妄發生，遞相為種。

又云。富樓那而白佛言，世尊。若復世間一切根塵，陰處界等。皆如來藏，清淨本然。云何忽生山河大地，諸有為相。次第遷流，終而復始。又疑云，若此妙覺，本妙覺明。與如來心，不增不減。無狀忽生山河大地，諸有為相。如來今得妙空明覺。山河大地，有為習漏。何當復生。

佛言。富樓那。如汝所言，清淨本然，云何忽生山河大地。汝常不聞如來宣說，性覺妙明。本覺明妙。
富樓那言。唯然，世尊。我常聞佛宣說斯義。
佛言。汝稱覺明。為復性明稱名為覺。為覺不明稱為明覺。
富樓那言。若此不明名為覺者，則無所明。
佛言。若無所明，則無明覺。有所非覺。無所非明。無明又非覺湛明性。性覺必明。妄為明覺。覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。無同異中，熾然成異。異彼所異。因異立同。同異發明。因此復立無同無異。如是擾亂。相待生勞。勞久發塵。自相渾濁。由是引起，塵勞煩惱。起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無同異。真有為法。

釋曰。此二覺義，幽旨難明。若欲指陳，須分皂白。

一，性覺。二，本覺。
又有二種般若。
一，本覺般若。二，始覺般若。
又有二種心。
一，自性清淨心。二，離垢清淨心。
又有二種真如。
一，在纏真如。二，出纏真如。
此四種，名隨義異。體即常同。今一切眾生，只具性覺。清淨本覺，自性清淨心，在纏真如等。於清淨本然中，妄忽生於山河大地。以在纏未離障故。未得出纏真如等。

若十方諸佛，二覺俱圓。已具出纏真如等。無有妄想塵勞。永合清淨本然。則不更生山河大地，諸有為相等。如金出礦，終不染於塵泥。以木成灰，豈有再生枝葉。將此二覺，已豁疑情。性覺妙明者。是自性清淨心，即如來藏性，在纏真如等。本性清淨，不為煩惱所染。

佛告阿難。及諸大眾。汝等當知。有漏世界，十二類生。本覺妙明，覺圓心體。與十方佛，無二無別。由汝妄想，迷理為咎。癡愛發生。生發遍迷，故有空性。化迷不息，有世界生。則此十方微塵國土，非無漏者。皆是迷頑妄想安立。

當知虛空生汝心內，猶如片雲點太清裏。況諸世界在虛空耶。汝等一人發真歸元。此十方虛空，皆悉消殞。云何空中所有國土，而不振裂。以此文證。即知凡聖，本同此妙明之覺。本覺明妙者。出纏真如等。從無分別智，覺盡無始妄念，名究竟覺。始覺即本覺。悟本之覺，得本覺名。

論云。於真如門，名為性覺。於生滅門，名為本覺。由迷此性覺，而有妄念。妄念若盡，而立本覺。以性覺不從能所而生。非假修證而起。本自妙而常明。

故云性覺妙明。以始覺般若，明性覺之妙。故云本覺明妙。又真如之性，性自了故，則性覺妙明。始覺之智，了本性故，則本覺明妙。

一，清淨本覺。
二，染淨本覺。
三，清淨始覺。
四，染淨始覺。
若論本始明昧之事，皆依染淨之覺得名。若清淨覺原，愚智俱絕。非迷悟之所得。豈文義之能詮。經中佛常說。真如為迷悟依故。如萬像依虛空。虛空無所依。

所以滿慈領言，我常聞佛宣說斯義。此二覺義，亦同起信論所立一心，分真如生滅二門。以本性清淨。是性覺義。但以性中本覺，如木中火性。未具因緣。有而無用。非是悟已而更起迷。悟時始立本覺之號。悟本覺已，更不復迷。諸佛重為凡夫，無有是處。

佛問。汝稱覺明，為復覺性自明，名為覺明。為復覺體不明，能覺於明。富樓那意，必有所明當情。為其所覺。若無所覺之明，則無覺明之號。但可稱覺，而無所明。故云則無所明。佛意性覺體性自明。不因能覺所明，方稱覺明。

真如自體，有大智慧光明義。遍照法界義等。只緣迷一法界，強分能所，故成於妄。若要因所明方稱覺明者。此乃因他而立，。非自性覺。故云有所非覺。如緣塵分別而有妄心。離則無有體。不可將斷滅之心，以為本來真覺故。

若以無體之法為究竟者。故經云。法身則同龜毛兔角。其誰修證無生法忍。

又釋，若以不明名為覺者，則無所明者。故知覺體本無明相。佛證真際，實不見明。若見於明，即是所明。既立所明，便有能覺。但除能所之明，方稱妙明。此妙之明，是不明之明。不同所明，因明起照。

故般若無知論云。
難曰 : 聖智之無，惑智之無，俱無生滅。何以異之耶。
答曰 : 聖智之無者無知。惑智之無者知無。其無雖同，所以無者異也。何者。夫聖心虛靜，無知可無。可曰無知。非謂知無。惑智有知，故有知可無。可謂知無。非曰無知也。

故云般若無知。無所不知。無知者。無能所之知。無不知者。真如自性，有遍照法界義。又聖人唯有無心之心。無見之見。非同凡夫有心有見。皆是分別能所相生。

故涅槃經云。不可見。了了見。華嚴經頌云。無見即是見。能見一切法。於法若有見。此則無所見。又云。菩薩悉見諸法，而無所見。普知一切，而無所知。則般若無知，無所不知矣。但不落有無之知。能所之見。非是都無知見矣。諸佛皆具五眼三智。四辯六通。三諦理圓。一心具足。若不見空與不空。非空非不空。方與實相相應耳。

故楞伽經云。一一相相應。遠離諸見過者。若於諸相，常與實相相應，自然遠離諸過。會第一義清淨真心。朗然明徹，而無念著。即事即如。唯心直進。即諸佛所知，唯實相矣。離此立見。皆成諸過。無所非明者。若能覺之體，要因所明者。若無所覺之明，則能覺之體，便非是明。故云無所非明。

故知覺之與明，互相假立。本無自體。豈成自性圓明之覺。無明又非覺湛明性者。顯妄覺體，無湛明之用。若言但覺於明。何須覺體自明者。則自性非明，便無覺湛之用。故云無明又非覺湛明性。性覺必明，妄為明覺者。釋妄覺託真之相也。

何以得知。妄覺初起有覺明，只緣性覺必有真明。所以妄覺託此性明，而起影明之覺。執影像之明。起攀緣之覺。迷真認影。見相二分，自此而生覺明之號。覺非所明，因明立所者。夫一真之覺，體性雖明。不分能所。故覺非所明。由影明起覺。能所斯分。故云因明立所。所既妄立，生汝妄能，無同異中，熾然成異者。此則元因覺明，起照生所。所立，照性遂亡。則是識精元明，能生諸緣，緣所遺者。乃是但隨能緣之相，覆真唯識性。一向能所相生。

如風動水，波浪相續。澄湛之性，隱而不現。從此迷妄，生虛空之性。復因虛空，成立世界之形。於真空一心，畢竟無同異中。熾然建立，成諸法究竟之異。

皆因情想擾亂，勞發世間之塵。迷妄昏沉，引起虛空之界。分世界差別為異。立虛空清淨為同。於分別識中，又立無同無異。皆是有為之法。盡成生滅之緣。未洞本原。終為戲論。