「無」與「基本情態性」：海德格的〈形上學是什麼？〉
〈「無」與「基本情態性」：海德格的〈形上學是什麼？〉〉2023-07-29
「形上學是什麼？」
一名哲學學生可能會告訴你這是其中一個主要的哲學基礎領域，或從詞源的角度談論"meta-physics"是「物理學之後」、「超越物理學」或「作為物理學之基礎」。但海德格不會這樣回答，他將這一問題理解為一個關乎追問者本身的探究。就像量子力學實驗中的觀察者無法再假裝自己超然，海德格也相信，形上學的探問者自始就已然被置於問題之中了。
對古希臘文有著獨到見解（因此受許多古典學者不待見）的海德格同樣從科學的"meta"開始談起。他認為科學的根基是衰亡的，科學宣稱自己只關心存有者，而不關心「無」。但海德格認為，這種對無地拋棄與「不願知道」，恰恰承認與知道了「無」。
海德格認為，一切形上學問題都包含了整體形上學的問題，而關於無的問題，便是他所要採取的切入點。但在這裡，問題只能是「無的情況如何？」，而不能是「什麼是無？」。什麼是無的問題是不可能回答的，因為答案會被要求為「無是……」，但無不是存有者，無不會是「什麼」。思維的本性總是關於某物，無的思維必定要違反自己的本性，必定在邏輯上產生矛盾。
於是海德格從側面去出發，探究無的定義和其與存有者的關係。首先，海德格從否定的角度去考慮無，將其作為「對存有者全體的否定」、「絕對不存有者」這樣一種「不性」的東西。但這並不意味著「否定」和「不」比「無」來得更加原初，只是只有在徹底否定之中，無才對我們顯現出來。而由於無不是存有者，這種對無的尋求與一般的尋求有所不同，是一種不指向一特定對象的、無法憑理智與形式求得的純粹的尋求。
海德格於是轉往「情態性」，他談論了兩種特定、使存有者狀態與向來的狀態不同的情態。一種是「無聊」，在真正的無聊中，存有者整體向我們襲來。這種真正的無聊並非指向特定對象，不僅僅是覺得某人或某物－－譬如說老師與課堂、或者寫文章的我與這篇文章－－無聊，而是整體的、莫名的無聊。這種無聊把萬物移入一種奇特的冷漠狀態之中，存有者整體被揭露在我們面前，同時向我們遮蔽了無。
另一種情態則是焦慮，焦慮不同於怕，怕有對象（特定的存有者），焦慮則始終保持著那種「為……焦慮」的形式。真正的焦慮並非為這個或那個事物焦慮，而是本身的、整體的惶惶不安。在焦慮中，並非缺乏確定性，而是落實了「根本不可能有確定性」。唯有在這個時刻，存有者整體滑落，焦慮藉此把無敞開。
我們也是存有者，在焦慮中，我們自身也滑落了。在焦慮的當下，只剩下作為形式的「某人」惶惶不安。「無」便在這裡被體驗到。我們並非透過焦慮把握到無，而是遭遇了「不化」、一種存有者之為存有者的原始敞開狀態。
對於無的追問便如此地將整體形上學本身展示在我們的面前：形上學是一種由存有者進行的，超出存有者的追問，其追求是回過頭來獲得對存有者之為存有者以及存有者整體的理解。人的這些基本情態體現了人與形上學的關係，對海德格而言，形上學是Dasein中的一個基本事件，只要我們在世界裡存活著，就已然置身於形上學之中了。也唯有去真誠地活著（而非僅僅是去理論地、手前地(vorhanden)認識世界），才真正使形上學與哲學運轉起來。
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