生態女性主義（三）：人類對自然的宰制、男人對女人的支配，如何是同一回事
上一次討論到，歐特納認為女人之所以地位低於男人，是因為女人的身體和心理在象徵意義上被建構為自然。而為什麼自然就低於文化、精神就是優於身體的呢？
回歸身體，我們看到女體具有模稜兩可性，使女人一方面教養孩子社會化，另一方面又因為乳房和月經而與文化區隔，女人被視為自然和文化之間的中介。換言之，女人是不完全文化化的、是不完全的（男）人，其缺乏人之為人的精神性，或者說理性。而怎樣才算是人，為什麼男人是，而女人僅僅分享部份？我們先來看沃倫如何論證人類對自然的宰制和男人對女人的支配，其實是同一套邏輯（註1，p.352）。
（A1）人類具有意識、根本地改變其居住群落的能力，而植物與石頭並不具有。
（A2）凡是具有意識、根本地改變其居住群落之能力的東西，在道德上便高於不具有這些能力的東西。
（A3）因此，人類在道德上高於植物與石頭。
（A4）任何甲和乙，若甲在道德上高於乙，甲便具有支配乙的道德正當性。
（A5）因此，人類具有支配植物與礦物的道德正當性。
（B1）女人被等同於自然和身體領域，而男人則被認為與「人」和精神領域等同。
（B2）凡與自然和身體領域等同的東西，劣於（或低於）所有被等同於「人」和精神領域的東西；或說，後者優於（或高於）前者。
（B3）因此，女人不如（低於）男性；或說，男人優於（高於）女性。
（B4）任何甲和乙，若甲優於乙，甲便具有支配乙的道德正當性。
（B5）因此，男人具有支配女人的道德正當性。
沃倫認為第二點和第四點尤其重要，意識／精神被視為人之為人、具有道德的關鍵，使不同於自然，也使人有辦法思考如何改變並加以支配，降低自然的不確定性所造成的危害。人類似乎本質地優於自然，能蓋堤防、預測地震、基改農作，自然因為人類的介入而有規律，模稜兩可性漸漸消失，我們不再總是看天吃飯。
但是我們應該要質疑的是「對人類有用的」不見得就是「好的」，「對人類而言好的」也並非就是「道德的」，文化並非絕對的優於自然。不具有意識的植物與石頭，存在並不能以人類而言的道德／不道德來衡量，「人類有道德所以能夠支配他物」本身就是一種自大。既然人類支配自然並不具正當性，那麼男人宰制女人亦非理所當然，更何況－－也是我們待會要從身體的模稜兩可性討論的－－男人並非絕對的非自然。
原本的生活隨時面臨威脅，充滿變動和不安，我們不信任這個世界，難以安身立命。在漸漸理解、掌控和馴化自然之後，安穩的生活讓我們能夠發展文化、體制和科技，看起來的確很好。且現代社會的豐碩成果，如便利的生活、乾淨的飲水、各種疫苗，一定程度建立在對自然的支配上。但我們應該要提出的另一面是，在這些支配所得到的好處背後，可能是換來十幾二十年後的災害，或是對其他人更大的壓迫。這真的好嗎？看起來這並不是所謂理性的人類所希望的結果，或者我們應該去承認，人類其實沒有那麼理性，不只是女人，男人也是。
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在過去女性主義論述框架下，不乏前人努力訴說「女人不總是」的故事，藉由展現「女人也如同男人」來提升女性地位，然而卻可能在無意之間深化陽剛霸權。或許我們可以換個路徑，不是競爭優劣般的將女性地位抬舉到與男人一致，而是一併把男體拉進討論的視野之中，進一步探問男體具不具有模稜兩可性。
自然的流動性展現在世界之中，充滿生命力和不確定性，而展現在人類之中，便顯現為流動的身體。女人的月經流動而踰越文化規矩的框架，男人無法控制的晨勃和夢遺不也是一種身體邊界的溢出和不可控，情緒蔓延和潑灑不只為女人獨有，我們看到許多男人也無法控制自己的悲傷和憤怒。
女體的模稜兩可性男人也有，只是女體更顯而易見，故首先被當作貶抑的對象來與自己區隔。厭女情結是在自然低於文化的預設下，害怕自己與自然和非理性劃上等號。而這個能夠幽微的「繞過」自己害怕之物的能力，恰好表明了我們知道那是什麼，或許是在女人身上看到隱藏在自己之中的自然性。
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儘管我們努力控制自然和不確定性，追求更安逸的生活，但事實是自然的流動和不確定性永遠存在，以天災和多元的生命展現出來，就在我們的身邊。使它無名，便能抹除其存在，我們無法訴說無法表達的東西。
人類支配自然起源於不信任、害怕不確定性和模稜兩可，我們害怕未知。面對女人，男人看到原始自然中那些令人不安的面向，卻未反省不安同時也反映出自身的自大和傲慢。
回到歐特納的第二種解決方法，「同時認可女人特殊的生理結構和概念意識，承認其背負著模稜兩可的象徵包袱」（註1，p.350）。現在我們應該推進一步改寫為「同時認可人類，不分性別，具特殊的生理結構和概念意識，承認其模稜兩可的身體特質」。
註記
【延伸閱讀】
生態女性主義（二）：擺脫本質論和再現支配的第三條路徑，從Ortner的解決方法出發
