〈反思賽伯格女性主義：從情動政治出發的三點批判〉（註1）
這場以「批判賽伯格女性主義的情動政治」為題的演講對我而言有許多不同層次上的理解困難，在缺乏賽伯格女性主義的背景以及情動政治的基礎理解下，無法清楚掌握講者的立場，回過頭來，對講題也不甚明白。究竟是以情動政治來切入批判賽伯格女性主義，抑或是批判賽伯格女性主義所謂的情動政治？甚或是批判賽伯格，以女性主義的情動政治作為進路？因此，本文嘗試透過其中幾個關鍵概念：人－非人、物質－非無質、大腦－鬼魂，以及湧現（emergence）與非線性的演化，將該演講理解為「以情動政治來切入批判賽伯格女性主義」。
本文題名為「反思賽伯格女性主義：從情動政治出發的三點批判」，為對該演講內容的一種詮釋，我認為，講者種種存在主義式的思索與具啟發性的探問，旨在展現情動政治與賽伯格之間的張力。通過分析動畫《攻殼機動隊》（Ghost in the Shell，1995。以下簡稱《攻殼》），講者指出為Donna Haraway忽略的賽伯格的存有論問題：第一，如何在種種界線消弭的前提下說賽伯格就是界線本身？簡言之，我們該如何理解賽伯格的存有論；第二，如何理解賽伯格仍不斷重返心物問題的現象，縈繞於賽伯格的鬼魂（ghost）是什麼？第三，如何理解駭客的湧現？是否、以及如何在倫理上考量這樣的存在？透過上述批判我們可以追問，賽伯格真能如Haraway所述，不受制於Foucault所說的生命政治嗎？有別於Donna Haraway〈賽伯格宣言〉（A Cyborg Manifesto，1980）中的賽伯格常被批評「缺乏感覺」，故僅能以差異與離散為基礎進行親近性結盟，講者提出賽伯格渴望融合（merge）的可能。然而有趣的是，正是在同意賽伯格解消人－非人、物質－非無質的基礎上，講者帶我們看到一個在積體電路中徘徊的賽伯格幽靈，渴望以非化約式的路徑還魂於身。於此講者展開一個不同於Haraway的分子女性主義來解決這個問題。
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就Haraway而言，賽伯格是一個模控的有機體（cybernetic organism），機器與有機體的混種，社會現實的造物，以及虛構的造物。社會現實是被活出來的社會關係，我們最重要的政治建構，一個足以改變世界的虛構（註2）。賽伯格作為可見與不可見的混種，存活的證明正是社會關係之中的種種體現。這種存在是政治性和反動的，為Haraway稱之為反派，因其世界，或說其本身，便是三種傳統界線瓦解的體現：人－動物、生物－機器、物質－非物質。如講者的探問，《攻殼》裡少佐所看到的到底是怎樣的世界？經過機械中介的視覺是怎樣的視覺？具有偵測、掃描、遠紅外線功能的眼睛看到了什麼？這樣的眼睛如何凝視？更根本的問題是，人與非人、物質與非物質的感應如何協作？以及，賽伯格如何觸動、影響與改變社會關係？此為情動政治出發的第一點批判。若說賽伯格就是界線本身（註3），我們有必要更進一步闡釋賽伯格的存有論。
情動政治出發的第二點批判，是關於在賽伯格文化上無法真正抹除心物之間的邊界，恐懼、愛與困惑，將使作為賽伯格的我們不斷重返，探問關於自身的心物二元老問題。講者以《攻殼》其中一段劇情為例：一名收垃圾的男子大腦被駭，認為自己有妻子和小孩，且常常跟妻子講電話，結果是在不知不覺中成為與魁儡師通話的密報者。男子作為機器與有機體的混種，我們該如何理解他與妻子相處的經驗一方面是真實的，另一方面又是完全的虛構。儘管我們發現自己就是賽伯格、混種、拼貼、妄想物一嵌合物（註4），儘管消彌了種種界線，卻仍然返還回來，再次面對大腦－鬼魂這組心物二元衝突。什麼是身體？什麼是意識？我可以信任自己的感官嗎？Haraway也提到，電影《銀翼殺手》（Blade Runner）裡的複製人芮秋（Rachel）所呈現出來的意象，正是代表了一個賽伯格文化的恐懼、愛和困惑（註5）。正是在這層意義上為情動政治打開突破口，借用《攻殼》的語彙「鬼魂」（Ghost）來追問存在。為什麼設定成女僕的賽伯格會被視為性對象？「Please help us」究竟是作為大腦的小孩還是賽伯格女人的鬼魂在求救？如果意識如Husserl所言總是對某物的意識，將能思的我和所思之物關聯起來，那麼能思的鬼魂有身體嗎？鬼魂是一種器官嗎？他能夠被複製嗎？
當沒有身體的駭客尋求政治庇護，主張自己是形態學（morphology）意義上的存在，這情況似乎遠超乎我們想像中的AI，但事實上，兩者在「量」與「湧現」上卻是相同的。以ChatGPT為例，當前GPT-4已比過去GPT-3的資料量和資料筆數成長將近1,000倍，參數量從GPT-3的1,750億筆提升到100兆筆，資料請求量也提升到可以產生約50頁A4紙張的文字份量（註6）。這大大超越人類大腦極限的量與算力，ChatGPT搜尋、組織與生成，這些資訊的新關聯無疑帶有創造的成份，例如在與之討論的過程中，他經常以我的背景為基礎，提供我也沒想到的新點子。當資料的量多到一定程度，我們再也無法得知資料與資料之間會產生幾種組合，更何況這些新組合，又會再與各種新舊資料和組合重組，產生新的關係。這些關係就Haraway看來即一種社會現實，也是足以改變世界的虛構，而這些關係的態動生成、彼此邊界競爭的種種運作就是湧現（emergence），可能誕生出如《攻殼》那般越出我們想像與常規的駭客。量與關係湧現的不可預期，打破了某種線性發展的進步史觀，賽伯格世界的歷史，更像是演化上的突變所導致的一系列共變，不可預期性貫穿了我們的生命。情動政治出發的第三點批判，回過來探問駭客這類湧現出來的社會現實，要如何在倫理上考量他？以及模擬著政治的賽伯格，真的能不受制於傅柯所說的生命政治嗎（註7）？
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從情動政治出發，講者的三點批判為我們引出如果Haraway無法處理賽伯格的「鬼魂」，那麼如何在女性主義的論題上真正談論解放。《攻殼》裡渴望重回母體的少佐最後選擇融合（merge）進網絡中，雖然故事創作能否真正打擊到Haraway的反認同論述（註8）是一項問題，但更重要的是，這樣的回應讓我們看到真正的提問者，故事的創作者以及讀者，終究是作為賽伯格的我們。如此來看講者的三點批判，企圖為當代的我們展開STS的新論場，同時呈現Haraway論述的不足之處。且更進一步地，講者在Haraway賽伯格世界的基礎上延伸出其研究的問題意識：為什麼作為賽伯格的我們會重返二元對立，由其在性別議題上，頻頻再探生物－建構之間的邊界？講者提到，這個返回（return）可能根植於更深層的東西，於是研究的真正企圖，在於考察這個使之返回的基質。有別於Haraway從宏觀的資訊世界來談女性解放，講者反向從極微觀的分子系統，談分子化、碎片化的我們，如何不斷解構再重組，每一個分子都可以替換、外化地儲存或召集。例如，我們會將記憶儲存在曾經到過的咖啡廳，或是因眼前的瑪德蓮而召喚出在貢布雷的回憶。也是因此，我們在消彌了物與非物、人與非人的界線的同時，必須負起重組和召喚的責任。
註記
- 本文為參與2025年5月01日演講「批判賽伯格女性主義的情動政治」的心得文，講者為東吳大學社會學系教授張君玫。
- 唐那·哈洛威，張君玫譯（2010）。《猿猴、賽伯格和女人》，頁244。台北：群學。
- 同上註，頁291。
- 同上註，頁287。
- 同上註，頁287。
- GPT-4比前一世代表現優越之處：https://www.find.org.tw/tech_obser/browse/cdf44253566b42816f6b581c485a884d。
- 唐那·哈洛威，張君玫譯（2010）。《猿猴、賽伯格和女人》，頁265。台北：群學。
- Haraway反對某種重返伊甸園的創世認同與神話，他拒絕生物決定論與建構論，也批判基進女性主義與社會主義，認為上述皆犯了整體化的錯誤。
【延伸閱讀】
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