靈我的人格特色之其三（上）
感覺型人格是張明欽所著的《打造不生病的好個性—你最想知道的五行人格算病書：什麼個性生什麼病，別讓壞情緒養了你的器質病！》(好長！)所提來關於水性人格的一種詮釋。個人覺得，這是很貼切水性特點的命名。
有感覺才能談直覺，一個自我覺察有待加強的人，或是否定自我感覺，追求絕對理性（實際上是僵化智性）的人，絕對難以發現直覺在解決問題上的獨特潛力。
持否定觀點者，會認為直覺本質上是快速預測的工具，若訓練不足或經驗偏誤，直覺將導致系統性錯誤（systematic biases）。
常見例子如：
●可得性捷思（Availability Heuristic）：依可取得性越高、越容易想到的情境（例如最近才發生，或是很常發生，讓人們印象特別深刻），人們就會判斷它的發生機率越高。
●代表性偏誤（Representativeness Bias）：根據自己身邊常常出現的特定事件當作代表性觀點，然後形成代表性的偏見用來判斷或是預估類似事件發生的概率。
●確認偏誤（Confirmation Bias）：指人們傾向於優先選擇支持已有信念和預設觀點的信息，同時忽視或排斥與這些信念相矛盾的信息。
以上等等，皆屬直覺性思維的認知盲點。
過度依賴直覺，人們不僅不知道自己不知道什麼，更危險的，甚至在進行判斷時，不會將自己的「無知」考量進去，以自認知曉一切的態度去預測、判斷與提供不可靠又經不起推敲的建議與想法。
例如：看到有人遭到性騷擾，直覺就認為這人穿得太漂亮，就是穿這樣才會被侵犯。或是認為有政治人物被逮捕，直覺就認為這人就是因為貪汙賺黑錢才會被關進去。
而且不接受其他說法與可能性。
否定直覺者，認為直覺往往深受個人文化、情緒與價值觀影響，不具普遍客觀性。當直覺作為決策依據時，若無理性系統的補強，易造成誤判甚至災難性後果。
持肯定觀點者，則認為頂尖專家往往能在瞬間做出令人驚嘆的判斷，這是因為他們的直覺已由長年實務淬鍊。例如，急診醫師能在毫秒內辨識出生命危機的徵兆，國際象棋大師能直覺指出盤面優劣。
直覺肯定者認為，直覺並非神秘莫測的靈感閃現，而是人類大腦歷經長期學習與演化所鍛造的精密預測機制。直覺雖然無需邏輯推演，但其形成仍建基於過去的知覺經驗與知識結構。
他們認為專業的直覺應來自深度學習與有意識的反思，而非情緒性反應。當直覺經由理性驗證，其準確度與效能將大幅提升。
故此，教育與訓練的目標不應是消除直覺，而是培養能夠自我校準的高階直覺。這意味著人類應發展出對自身思維模式的覺察能力（metacognition），將直覺與邏輯有機整合，方能成為真正成熟的思考者。
然後，吾則既抱持否定也抱持肯定的提出第三種直覺狀態：「心無所住而生其心」。
這句話，其實有各領域的觀點可以解釋，例如：
在《金剛經》中，「無所住」對應般若智慧的核心，也即「一切法皆無自性」；「生其心」則是指在空性中流現慈悲行動，亦即菩薩之心。
不執一切相，方能起一切無礙之用。從中觀派觀點來看，「住」即是對法的固著，生起的心若有所住，則成妄念；但若能無住，則心由真如性顯現，無礙而清明。
在基督宗教的神秘主義傳統中，則有如下的相關描述：
●梅斯特．艾克哈特（Meister Eckhart, 1260–1328）：德國神秘主義者，其教導常強調「捨棄（Gelassenheit）」：一種內在的放下與虛空，放下對神的圖像與慾望，才能與神合一。
他曾說過：“I pray God to rid me of God.”這句話意指，連對神的想像和概念也需要放下，才能真正經驗神。
●《無知之雲》（中古英語：The Cloude of Unknowyng，匿名英國神秘主義者，14世紀），這是一部佚名作者用中古英語寫成的基督教神秘主義著作，寫於十四世紀後半葉。本書是一本關於默觀祈禱的靈性指南。
其核心思想是：認識上帝的途徑在於放棄對上帝特定活動和屬性的思考，並勇敢地將自己的思想和自我臣服於「無知」的境界，此時，人們或許能夠開始瞥見上帝的本質。
引述：“For in this darkness we experience that divine union... only when all thought and desire are abandoned.”「在黑暗中，我們唯有捨棄一切思想與慾望，才能經歷與神的合一。」
●十字若望（St. John of the Cross, 1542–1591）反宗教改革的主要人物，西班牙神秘學家，加爾默羅會修士和神父。
其作品《黑夜之靈魂》（Dark Night of the Soul）中描述：靈魂必須經過「無知的黑夜」，放下對神的感知與渴望，才能在完全的靈性貧窮中與神結合。
他強調：“To come to be what you are not, you must go by a way in which you are not.”「要成為你不是的人，你必須走一條你不是的路。」
——「唯有當人捨去對神的理解、渴望與控制，才能真正被神所居住。」
這與「無所住」的概念極為相似：不住於概念、不住於教義、不住於感官敬虔，而使心如虛空，才能「生出」真正的聖靈運行。
「人若不空，神則無處居住。」此處的「空」即是「無住」，而當人內心真正無所黏著時，才會「生出」愛與真理之心，這是「生其心」的對等表達。
吠檀多哲學則主張「一切皆梵」，真正的「我」不是小我，而是那無名無形的純意識存在（Brahman）。而住於想法、住於身分、住於果報，皆為幻象（Maya）之投影。
《奧義書》言：「知者應靜，觀照無住之實在。」，「生其心」在此被視為「從靜止與無執中流現的業行（karma yoga）與神性行動」。
也就是說：當你不再執著「我是誰」與「我欲得什麼」時，真實的行為才會從神性之源自然流出。
在蘇菲主義中，「fana」指的是「自我之熄滅」，而「baqa」則是「在神中的存活」。這與「無所住而生其心」是非常精準的對應關係。
蘇菲行者追求從執著（尤其是對自我與行動之果報的執著）中完全解脫，使「我」消融於神。然後，在這樣的空性之中，「心」被重新點燃——這不是「我的心」，而是「真主的心」在我之中顯現。
「無所住」是佛教空性智慧的關鍵：它不是否定存在，而是拒絕對任何對象、經驗、概念產生執著。在現代心理學與神經科學中，這種狀態對應於「開放性覺察（Open Monitoring Awareness）」，即在不加評價的狀態中保持當下覺知。
神經科學研究指出，當個體練習冥想或無執著的覺知時，大腦的預設模式網絡（DMN）活動減少，自我參照思維淡化，思緒不再囿於過去經驗或未來焦慮，反而激活創造力與靈感中心（如前額葉皮質）。
在認知學上，「無所住」等於解除慣性框架。正如諾貝爾獎得主赫伯特．西蒙（Herbert Simon）所說：「決策困難的根源不在資訊的不足，而在框架的僵化。」無所住，正是讓心智重新獲得可塑性與創造空間。
「生其心」，則非指任意妄為的心起，而是一種在清淨無執中所生的智慧心與慈悲心。這是一種「非被動、不執著卻深具動能的覺性展現」，對應於榮格心理學中的「自性（Self）」或存在主義中的「本真（authentic being）」。
在心理動力學上，我們往往因執著（情感投射、認同、恐懼）而被牽引，被潛意識綁架。唯有「無所住」，即從情緒、評價、認同中抽離，個體才能接觸到真正自由而清明的心源。
這樣的心，既不是空洞，也不是冷漠，而是一種高度覺知、靈性成熟與情感通透的生命活力。
它能生出行動，但不執著行動結果；能生出思想，但不困於自我中心；能承擔現實責任，卻不被角色綁架。
對真正行走於覺醒道路上的人而言，「心無所住而生其心」是通往自由、慈悲與創造的密碼。此句話所蘊含的，是關於如何不住於恐懼、認同、形式與自我影子之中，而仍能讓真心、真愛、真行動自然流現。
靈性導師們不斷提醒：執著不是愛，控制不是力量，依附不是自由。一顆住於慾望的心，會困於永恆不滿；住於恐懼的心，會反覆自我保衛；住於身份的心，會害怕轉變與死亡。
「無所住」，不是放棄世界，而是讓心不再被任何內外之物鎖定。它是存在的空性智慧，是對萬象流變的深度信任。
「生其心」不是沒有心，而是在不執著的清明中，自然湧現的覺知之心。這種心不來自意識控制，也不是情緒反應，而是從源頭自性自然顯現的智慧與慈悲。
這顆心，不再被外境挑動，而是由內而發。它不尋求認可，而是散發存在的光。它不問「我該怎麼做才能成為誰」，而是單純地問：「此刻，真實的我該流動出什麼？」
當心不再住於過去、不再計較未來、不再黏附身份，就會出現一種靈魂式的即時創造力——一種「此刻即生」的清澈能量。這種心，是愛的，是活的，是不需要理由的光。
「無所住而生其心」，並非逃離世界，而是在無執中深深進入生命；不是壓抑慾望，而是超越慾望的根本機制；不是抗拒感受，而是全然敞開接納之後，產生的深度轉化。
（還沒完，待下回）
