「大丈夫」是什麼意思呢？
閱讀時間約 1 分鐘
——覆學生來問
家軒：
謝謝給老師摘下那幾句人生金句，很有意思。
謝謝給老師摘下那幾句人生金句，很有意思。
來問最後一句，乃出自孟子之言。
所謂「富貴不移、威武不屈」，原文是「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈；此之謂大丈夫！」（孟子‧滕文公下2）
所謂「富貴不移、威武不屈」，原文是「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈；此之謂大丈夫！」（孟子‧滕文公下2）
當人富貴時，往往會生活糜爛；倘能不淫（不被物慾所迷惑），這就是在道德的底線上站得穩。
當人處於貧賤時，往往會受不了物慾權位的引誘，因而改變做人的原則；故孟子一再強調當處於貧賤時，更加要堅守做人的原則（此即孔子所說的「君子固窮」），不能移動心志。
至於當人面對惡勢力的威嚇時，甚至遭受打壓，含冤莫白的時候，也不能向權勢屈服。
這三句是直寫君子人格的獨立自主，不受任何外在力量所左右。這種獨立自主的人格，就是大丈夫！
葉老師謹覆
二零零八年三月四日
二零零八年三月四日
為什麼會看到廣告
留言0
查看全部
你可能也想看
Google News 追蹤
嘿，大家新年快樂~ 新年大家都在做什麼呢？
跨年夜的我趕工製作某個外包設計案，在工作告一段落時趕上倒數。
然後和兩個小孩過了一個忙亂的元旦。在深夜時刻，看到朋友傳來的解籤網站，興致勃勃熬夜體驗了一下，覺得非常好玩，或許有人玩過了，但還是想寫上來分享紀錄一下~
《道德經》闡述了道與德的關係，主張柔弱勝剛強和無為而治。該書強調適性發揮、慈愛、節儉、謙虛等修行方法，可幫助我們在現代社會中找到內心的平靜和生活的和諧。
說文：「外得於人。內得於己也。」段注：「此當依小徐通論作內得於己、外得於人。內得於己，謂身心所自得也；外得於人，謂惠澤使人得之也。俗字叚德為之。」因此，當老子之時，其所用之「德」應為「悳」。
上悳
「上悳不悳，是以有悳；下悳不失悳，是以無悳。上悳無為而無以為也；上仁為之而無以為也；上義為之而有以
富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；
貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。
君子去仁，惡乎成名？
君子無終食之間違仁，
造次必於是，顛沛必於是。
【語譯】
孔子說：「富裕和顯貴是人人都想要得到的，但若是不用正當的方法得到它，君子就不會去享受；貧窮與低賤是人人都厭惡的，但若是不用正
最近在研究老子的道德經，裡頭有關於經營事業、感情、還有人際關係的寶藏。
道德經裡其中最重要的一個概念就是‘’無為‘’，意思就是一個人能坦蕩心胸、無目的性、無私去做任何事，而這樣的內在境界，會自然散發出一股有魅力氣場。
擁有無為心態的人也會影響周遭環境，讓大家都願意把事情做好，或是也跟隨他的腳步成
安住好自己的心，如天地般無私的愛養萬物，如水般不爭的來行”善”的真諦，如此才能真正親近萬物，成為萬物之所需，善助對方的同時成就自己的價值。而其中”不爭”的意涵，則是道裡最關鍵的特性之一。如何做到不爭呢？老子在本章以負面表述的方式，說明人在求道、學習、處事的過程，人心容易掉入”爭”的情境。
前兩章說明了人遵循道的概念、以及效法天地之道來行事，則能行不言之處、處無為之事，是世間美善的一部分。但要特別注意在前進時，是否能保持道心則是最為重要的，尤其是負面人性的出現。緊接在第三章，便說明了負面人性出現的幾種狀況，而人應該將自己放在什麼狀態，才能避免這些情境，讓自己保持好道心。
子曰：『君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比』（裡仁第四）。
適：適合，適從；莫，不肯；比，親近，靠近。
孔子說：『君子對於天下，沒有一定要適從的，也沒有一定要拒絕的，朝著義去做就對了』。
孔子所謂天下，就是指天下世道，講君子對於世道應當採取
子曰：『富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是』 （裡仁第四）。
惡，怎麼；終食之間，一頓飯的時間。造次，倉促危急時。『不以其道』應當是『不處也』和『
嘿，大家新年快樂~ 新年大家都在做什麼呢？
跨年夜的我趕工製作某個外包設計案，在工作告一段落時趕上倒數。
然後和兩個小孩過了一個忙亂的元旦。在深夜時刻，看到朋友傳來的解籤網站，興致勃勃熬夜體驗了一下，覺得非常好玩，或許有人玩過了，但還是想寫上來分享紀錄一下~
《道德經》闡述了道與德的關係，主張柔弱勝剛強和無為而治。該書強調適性發揮、慈愛、節儉、謙虛等修行方法，可幫助我們在現代社會中找到內心的平靜和生活的和諧。
說文：「外得於人。內得於己也。」段注：「此當依小徐通論作內得於己、外得於人。內得於己，謂身心所自得也；外得於人，謂惠澤使人得之也。俗字叚德為之。」因此，當老子之時，其所用之「德」應為「悳」。
上悳
「上悳不悳，是以有悳；下悳不失悳，是以無悳。上悳無為而無以為也；上仁為之而無以為也；上義為之而有以
富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；
貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。
君子去仁，惡乎成名？
君子無終食之間違仁，
造次必於是，顛沛必於是。
【語譯】
孔子說：「富裕和顯貴是人人都想要得到的，但若是不用正當的方法得到它，君子就不會去享受；貧窮與低賤是人人都厭惡的，但若是不用正
最近在研究老子的道德經，裡頭有關於經營事業、感情、還有人際關係的寶藏。
道德經裡其中最重要的一個概念就是‘’無為‘’，意思就是一個人能坦蕩心胸、無目的性、無私去做任何事，而這樣的內在境界，會自然散發出一股有魅力氣場。
擁有無為心態的人也會影響周遭環境，讓大家都願意把事情做好，或是也跟隨他的腳步成
安住好自己的心，如天地般無私的愛養萬物，如水般不爭的來行”善”的真諦，如此才能真正親近萬物，成為萬物之所需，善助對方的同時成就自己的價值。而其中”不爭”的意涵，則是道裡最關鍵的特性之一。如何做到不爭呢？老子在本章以負面表述的方式，說明人在求道、學習、處事的過程，人心容易掉入”爭”的情境。
前兩章說明了人遵循道的概念、以及效法天地之道來行事，則能行不言之處、處無為之事，是世間美善的一部分。但要特別注意在前進時，是否能保持道心則是最為重要的，尤其是負面人性的出現。緊接在第三章，便說明了負面人性出現的幾種狀況，而人應該將自己放在什麼狀態，才能避免這些情境，讓自己保持好道心。
子曰：『君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比』（裡仁第四）。
適：適合，適從；莫，不肯；比，親近，靠近。
孔子說：『君子對於天下，沒有一定要適從的，也沒有一定要拒絕的，朝著義去做就對了』。
孔子所謂天下，就是指天下世道，講君子對於世道應當採取
子曰：『富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是』 （裡仁第四）。
惡，怎麼；終食之間，一頓飯的時間。造次，倉促危急時。『不以其道』應當是『不處也』和『