宗鏡錄 ‧ 卷十三 【一切法唯心】

《宗鏡錄》卷十三 慧日永明寺 智覺禪師 延壽 集

此周遍含容觀。亦具十門。

一，理如事門。

謂事法既虛。相無不盡。理性真實。體無不現。此則事無別事。即全理為事。是故菩薩。雖復看事。即事觀理。然說此事，為不即理。 釋云。由此真理全為事故。如事顯現。如事差別。大小一多。變易無量。又此真理。即與一切千差萬別之事。俱時歷然顯現。如耳目所對之境。亦如芥瓶。亦如真金。為佛菩薩比丘，及六道眾生形像之時。與諸像一時顯現，無分毫之隱。亦無分毫不像。 今理性亦爾。無分毫隱。亦無分毫不事。不同真空。但觀理奪事門中，唯是空理現也。故菩薩雖復看事，即是觀理。然說此事為不即理者。以事虛無體，而不壞相。所以觀眾生，見諸佛。觀生死，見涅槃。以全理之事。恒常顯現。是以事既全理。故不即理。若也即理。是不全矣。如金鑄十法界像。一一像全體是金。不可更言即金也。

二，事如理門。

謂諸事法與理非異故。事隨理而圓遍。遂令一塵普遍法界，法界全體遍諸法時。此一微塵，亦如理性全在一切法中。如一微塵。一切事法亦爾。 釋云。一一事，皆如理普遍廣大。如理徹於三世。如理常住本然。例一切諸佛菩薩，緣覺聲聞。及六道眾生，一一皆爾。乃至一塵一念，性相作用，行位因果。無不圓足。

三，事含理事門。

謂諸事法與理非一故。存本一事而為廣容。如一微塵，其相不大。而能容攝無邊法界。由剎等諸法，既不離法界故。俱在一塵中現。如一塵，一切法亦爾。此理事融通，非一非異故。總有四句。一，一中一。二，一切中一。三，一中一切。四，一切中一切。各有所由。思之。 釋云。一中一者。上一是能含。下一是所含。下一是能遍。上一是所遍。餘三句，一一例知。

四，通局無礙門。

謂事與理非一即非異故。令此事法不離一處，即全遍十方一切塵內。非異即非一故。全遍十方而不動一位。即遠即近。即遍即住。無障無礙。

五，廣狹無礙門。

謂事與理非一即非異故。不壞一塵，而能廣容十方剎海。由非異即非一故。廣容十方法界，而微塵不大。是則一塵之事。即廣即狹。即大即小。無障無礙。

六，遍容無礙門。

謂此一塵望於一切。由普遍即是廣容故。遍在一切中時。即復還攝一切諸法，全住自中。又由廣容即是普遍故。令此一塵。還復遍在自內一切差別法中。是故此塵。自遍他時。即他遍自。能容能入。同時遍攝無礙。思之。

七，攝入無礙門。

謂彼一切望於一法，以入他即是攝他故。一切全入一中之時。即彼全一還復在自一切之內，同時無礙。思之。 又由攝他即是入他故。一法全在一切中時。還令一切恒在一內，同時無礙。思之。 釋云。此上無礙，猶如鏡燈。即十鏡互入。如九鏡入彼一鏡中時。即攝彼一鏡還入九鏡之內。同時交互。故云無礙。

八，交涉無礙門。

謂一望於一切。有攝有入。通有四句。謂一攝一切。一入一切。一切攝一。一切入一。一攝一。一入一。一切攝一切。一切入一切。同時交參無礙。 釋云。一攝一。一入一者。如東鏡攝彼西鏡，入我東鏡中時。即我東鏡，入彼西鏡中去。一切攝一切。一切入一切者。圓滿常如此句。但以言不頓彰。故假前三。句句皆圓滿。

九，相在無礙門。

謂一切望一。亦有攝有入。亦有四句。謂攝一入一。攝一切入一。攝一入一切。攝一切入一切。同時交參無礙。釋云。此與前四句不同。前但此彼同時攝入。今則欲入彼時。必別攝餘法，帶之將入彼中。發起重重無盡之勢。 攝一入一者。如東鏡能攝南鏡。帶之將入西鏡之中。即東鏡為能攝，能入，南鏡為所攝。西鏡為所入也。此則釋迦世尊。攝文殊菩薩，入普賢中也。 攝一切入一者。如東鏡攝餘八鏡。帶之將入南鏡之中時。東鏡為能攝能入。八鏡為所攝。南鏡為所入。則一佛攝一切眾生。帶之同入一眾生中也。 攝一入一切者。如東鏡能攝南鏡。帶之將入餘八鏡中。 攝一切入一切者。如東鏡攝九鏡。帶之將入九鏡之中時。東一鏡為能攝能入。九鏡為所攝，亦即便為所入也。 此句正明諸法。互相涉入。一時圓滿，重重無盡也。今現見鏡燈。但入一燈當中之時。則鏡鏡中各有多多之燈，無前後也。則知諸佛菩薩。六道眾生。不有則已。有即一剎那中，便徹過去未來現在十方，一切凡聖中也。

十，普融無礙門。

謂一切及一。普皆同時。更互相望。一一具前兩重四句。普融無礙。準前思之。令圓明顯現。稱行境界。無障無礙。深思之令現在前。是以前九門。文不頓顯故。此攝令同一剎那。既總別同時。則重重無盡也。

又華嚴演義云。夫能所相入。心境包含。總具四義。能成無礙。一，稱性義。二，不壞相義。三，不即義。四，不離義。由稱性故不離。由不壞相故不即。又如諸剎入毛孔皆有稱性，及不壞相義。今毛上取稱性義。故知法性之無外。剎上取不壞相義。故不遍稱性之毛。以一毛稱性故，能含廣剎。以廣剎不壞相故。能入一毛。

又內外緣起。非即非離。亦有二義。一，約內外共為緣起。由不即故，有能所入。由不離故，故得相入。二，約內外緣起。與真法性。不即不離。此復二義。一，由內外不即法性，有能所入，不離法性。故毛能廣包。剎能遍入。二者，毛約不離法性，如理而包。剎約不即法性，不遍毛孔。思之。 此事事無礙觀。如群臣對王。各各全得王力。猶諸子對父。一一全得為父。又如百僧同住一寺。各各全得受用，而寺不分。若空中大小之華，一一遍納無際虛空，而華不壞。則十方一切眾生。全是佛體。而無分劑。以不知故。甘稱眇劣。稟如來之智德，反墮愚盲。具廣大之威神，而跧小器。

所以志公云。法性量同太虛。眾生發心自小。如上無礙。但是一心。如海涌千波。鏡含萬像。非一非異。周遍圓融。互奪互成。不存不泯。遂得塵含法界。無虧大小。念包九世。廷促同時等事現前。此乃華嚴一部法界緣起自在法門。如在掌中，爛然可見。

又非獨華嚴之典。乃至一代時教難思之妙旨。十方諸佛無作之神通。觀音祕密之悲門。文殊法界之智海。一時顯現，洞鑒無疑矣。若非智照深達自心。又焉能悟此希奇之事。

如先德云。證佛地者。為塵空無我無性是也。乃至稱理而言。非智所知。如空中鳥飛之時跡。不可求依止跡處也。然空中之跡。既無體相可得。然跡非無。此跡尋之逾廣。要依鳥飛。方詮跡之深廣。當知佛地。要因心相，而得證佛地之深廣。然證入此地。不可住於寂滅。一切諸佛。法不應爾。當示教利喜。學佛方便。學佛智慧。

夫佛智慧者，即一切種智。所以般若經中，以種智為佛。則無種不知。無種不見。斯乃以無知知一切知。以無見見一切見。

如華嚴離世間品，十種無下劣心中云。菩薩摩訶薩。又作是念。三世所有一切諸佛。一切佛法。一切眾生。一切國土。一切世間。一切三世。一切虛空界。一切法界。一切語言施設界。一切寂滅涅槃界。如是一切種種諸法。我當以一念相應慧。悉知悉覺。悉見悉證。悉修悉斷。然於其中，無分別。離分別。無種種。無差別。無功德。無境界。非有非無。非一非二。以不二智，知一切二。以無相智，知一切相。以無分別智，知一切分別。以無異智，知一切異。以無差別智，知一切差別。以無世間智，知一切世間。以無世智，知一切世。以無眾生智，知一切眾生。以無執著智，知一切執著。以無住處智，知一切住處。以無雜染智，知一切雜染。以無盡智，知一切盡。以究竟法界智，於一切世界示現身。以離言音智，示不可說言音。以一自性智，入於無自性。以一境界智，現種種境界。知一切法不可說，而現大自在言說。證一切智地。為教化調伏一切眾生故。於一切世間。示現大神通變化。是為第十無下劣心。

如上微細剖析理事根源。方見全佛之眾生，惺惺不昧。全眾生之佛，歷歷無疑。悟本而似達家鄉。得用而如親手足。云何迷真抱幻。捨實憑虛。辜負己靈。沈埋家寶。高推上聖。自鄙下凡。都為但誦空文。未窮實義。唯記即心是佛之語，親省何年。只學萬法唯識之言，誰當現證。既乖教觀。 又闕明師。雖稱紹隆。但成自誑。宗鏡委細。正為斯人。使了其義而識其心。披其文而見其法。感諸聖苦口。愧先賢用心。覽卷方知。終不虛謬。如高拂雲霧。豁覩青天。似深入龍宮。親逢至寶。始悟從來未諦。學處麁浮。可驗時中，全無力量。未到實地，莫言其深。未至劬勞，莫言其苦。唯當見性。可以息言。

且諸聖所以垂言教者。普為生盲凡夫，令不著生死。眇目二乘，令不住涅槃。夜視小菩薩，令捨於權乘。羅縠別菩薩，令不執教道。此為未知有自心。即具如是廣大神德，無邊妙用者。分明開示。令各各自知十方諸佛，莫不承我威光。一切異生，莫不賴我恩力。勸生忻慕。進道弘修。破一微塵，出大千經卷。然後以定慧力，內外莊嚴。發起本妙覺心。真如相用。似磨古鏡。如瑩神珠。光徹十方。影透法界。無令一小含識，不承此光。猶如善財，一生可辦。

又如龍女，親獻靈山，如來印可。故云我獻寶珠。世尊納受。是事疾不。答言，甚疾。女言，以汝神力觀我成佛。復速於此。是知纔悟此法。因果同時。成道度生。不出一剎那之際。

如法華經信解品云。疾走往捉。又譬喻品云。其疾如風。豈滯多生，抂修功行。有如是速疾念念相應之力。而不肯承當。故諸聖驚嗟。廣為開演。布八教網。備三乘車。大小俱收。權實並載。提携誘引。密赴機宜。或見或聞。而前而後。悉令入此一乘金剛寶藏。以為究竟。

如方便品中，引十方三世諸佛。皆以無量無數方便，種種因緣，譬喻言詞，而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生，從佛聞法。究竟皆得一切種智。則不可迷諸佛方便門。執其知解。領成現之語，起法我之心。

如般若經中，佛言。我於一切法無所執，故得常光一尋。身真金色。是以但於人法二執俱亡。一道常光自現。還同釋迦。親證金色之身。所以諸佛教門，皆為顯宗破執。依前住著。反益迷心。如熱金丸。執則燒手。令甘露聖教。出苦良緣。若遇斯人。有損無益。

如方便品偈云。舍利弗當知。諸佛法如是。以萬億方便。隨宜而說法。其不習學者。不能曉了此。汝等既已知。諸佛世之師。隨宜方便事。無復諸疑惑。心生大歡喜。自知當作佛。故知若不習定學慧。且不知隨宜之說，妄認為真。不可徇文，以為悟道。

直如善財登閣。龍女獻珠。當此之時。自然親見。應須剋己辦事。曉夜忘疲。若問程而不行。家鄉轉遠。似見寶而不取，還受貧窮。

所以古德頌云。學道先須細識心。細中之細細難尋。可中，尋到無尋處。方信凡心是佛心。故知即於一念生死心中。能信有諸佛不思議事。甚為難得。

如大涅槃經云。佛言。若有人能以藕根絲，懸須彌山。可思議不。不也。世尊。善男子。菩薩摩訶薩。於一念頃。悉能得量一切生死。是故復名不可思議。

問 : 理唯一道。事乃萬差。云何但了一心。無邊佛事悉皆圓滿。 答 : 出世之道，理由心成。處世之門。事由心造。若以唯心之事，一法即一切法，舒之無邊。以唯心之理，一切法即一法，卷之無跡。因卷而說一，此法未曾一。因舒而說多，此法未曾多。非一非多。有而不有。而多而一。無而不無。一多相依。互為本末。通有四義。 一，相成義。則一多俱立。以互相持，有力俱存也。 二，相害義。形奪兩亡。以相依故，各無性也。 三，互存義。以此持彼，不壞彼而在此。彼持此亦爾。經頌云。一中解無量。無量中解一。 四，互泯義。以此持彼，彼相盡而唯此。以彼持此。此相盡而唯彼。經云。知一即多多即一。又由彼此相成。資攝無礙。

是故得有大小即入。一多相容。遠近互持。主伴融攝。致使塵塵現而無盡，等帝網以參差。故得事事顯而無窮，若定光而隱映。又一多無礙之義。古德以喻顯示。如數十錢法。此有二體。一，異體。二，同體。就異體中有二。一，相即。二，相入。

又以諸緣。起法有二義。一，空有義。此即自體。二，有力無力義。此望力用。由初義故約相即。由後義故得相入。 初空有義中。由自若有時他必無。故他即自。何以故。由他無性，以自作故。二由自若空時他必有。故自即他故。何以故。由自無性，用他作故。以空有無二體故。所以常相即。若不爾者。緣起不成。有自性等過。 二力用中。自有全力，所以能攝他。他全無力故，所以能入自。不據自體故。非相即。力用交徹故，成相入。十數為譬者，復有二門。一，異體門。二，同體門。就異體門中復有二。一者一中多，多中一。如經頌云。一中解無量。無量中解一。了彼互生起。當成無所畏。此約相說。二者一即多，多即一。如經頌云。一即是多多即一。義味寂滅悉平等。遠離一異顛倒相。是名菩薩不退住。此約理說。

問 : 既其各各無性。那得成其一多耶。 答 : 此由法界實德，緣起力用，普賢境界相應。所以一多常成，不增不減也。次明一即多，多即一者。如似一即十緣成故。若十非一，一不成故。何但一不成，十亦不成。如柱若非舍。爾時則無舍。若有舍亦有柱。即以柱即是舍，故有舍復有柱。一即十，十即一。故成一復成十也。

問 : 若一即十，此乃無有一。若十即一，此乃無有十。那言一之與十。復言以即故得成耶。 答 : 一即非一者。是情謂一。今所謂緣成一。緣成一者，非是情謂一。故經頌云。一亦不為一。為破諸數故。淺智著諸法。見一以為一。

問 : 前明一中多，多中一者。即一中有十。十中有一。此明一即十，有何別耶。 答 : 前明一中十者，離一無有十。而十非是一。若此明一即十者，離一無有十。而十即是一。緣成故也。

二同體門者，還如前門相似。還明一中多，多中一。一即多，多即一。今就此門中說者，前異體門言一中十者。以望後九，故名一中十。此門言一中十者。即一中有九，故言一中十也。

問 : 若一中即有九者。此與前異體門中一即十，有何別耶。 答 : 此中言有九者。有於自體九，而一不是九。若前異體說者。一即是彼異體十。而十不離一。 問 : 一中既自有九者。應非緣成義。 答 : 若非緣成。豈得有九耶。 問 : 一體云何得有九。 答 : 若無九即無一。次明同體門中一即十者。還言一者緣成，故一即十。何以故。若十非一，一不成故。一即十既爾。一即二三亦然。

問 : 此中言自體一即十者。與前同體一中十，有何別耶。 答 : 前明自體中有十，而一非是十。此明一即十，而一即是十。以此為異。

問 : 此明一體即十，為攝法盡不。 答 : 隨智差別故。亦盡亦不盡。何者。如一若攝十，即不為盡。若具說即無盡也。

問 : 為攝自門無盡。為攝餘門亦無盡耶。 答 : 一無盡，餘亦無盡。若餘不盡，一亦不盡。若一成，一切即成。若一不成，一切即不成。是故此攝法。即無盡復無盡。成一之義也。於三四義，猶若虛空，即是盡。更不攝餘，故名無盡。故知亦攝盡不盡也。

問 : 既言一即能攝者。為只攝一中十。亦得攝他處十。 答 : 攝他十亦有盡不盡義。何以故。離他無自故，一攝他處即無盡。而成一之義。他處十義如虛空，故有盡。

經云。菩薩在於一地，普攝一切諸地功德。此宗鏡錄。是一乘別教。不思議門。圓融無盡之宗。不同三乘教中所說。如上一多無礙之義。不可以意解情思，作限量之見。唯淨智眼，以六相十玄該之，方盡其旨耳。則知融攝無邊。包含匪外。

如法華神力品云。諸佛於此得阿耨多羅三藐三菩提。諸佛於此轉於法輪。諸佛於此而般涅槃。

又經云。慈悲為佛眼。正念為佛頭。妙音為佛耳。香林為佛鼻。甘露為佛口。四辯為佛舌。六度為佛身。四攝為佛手。平等為佛指。戒定為佛足。種智為佛心。

金光明經疏云。法性身佛者。非是凡夫二乘，下地之所能見。唯應度者，示令得見。此即無身之身。無相之相。一切智為頭。第一義諦髻。八萬四千法門髮。大悲眼。中道白毫。無漏鼻。十八空舌。四十不共齒。弘誓肩。三三昧腰。如來藏腹。權實智手。定慧足。如此等相。莊嚴法性身佛也。

牛頭初祖云。諸佛於此得菩提者。此是心處得菩提。色處轉法輪。眼處入涅槃。若爾者，身中究竟解脫。法身常在。淨土具足。更少何物。復更何求。初發心時。便成正覺。

此宗鏡中，所有智行主伴，皆同一際。纔有信者，悉同法流。但如一圓鏡之中，無別分析。

如華嚴論云。此經法門。總是十方諸佛。同行共行。更無新故。如大王路。發跡登之者即是。無奈不行之何。一念隨善根少分見性。智慧現前。總是不離佛正覺根本智故。不離普賢行故。如普賢一念中少分善心，總是向法流者。

故經云。聞如來名號。及所說法門。聞而不信。猶能畢竟至於金剛智地。何況信修者也。

又云。此華嚴經中，解行法門。修學悟入。必能成就十住法門。住佛種性。生一來家。為佛真子。不同權教初地菩薩。以誓願成佛。此華嚴經。直論實證位，不論誓願。為此教門。總一時一際，一法界，無異念，前後情絕。凡聖一性。不論情繫。應以無念無作法界照之可見。若立情見，不可信也。設生信者，玄信佛語故，非是自見。若自見者，情絕想亡。心與理合。智與境冥。方知萬境。性相通收。若不如斯。心常彼此。是非競作。垢淨何休。若也。稱性情亡。法界重玄之門自達。一多純雜。自在含容。總別之門。圓融自在。於利生之法。善達諸根。隨所堪能。悉皆成益。敬承親近者，皆能拔之。所以稱性故，凡行一事，悉遍法界。若隨事作，則有分限。

如摩訶般若經云。欲以一食，供養十方，各如恒河沙等諸佛及僧。當學般若波羅蜜。欲以一衣，。華香瓔珞，粖香塗香燒香，燈燭幢幡華蓋等，供養諸佛及僧。當學般若波羅蜜。

論問曰 : 菩薩若以一食供養一佛及僧。尚是難事。何況十方如恒河沙等諸佛及僧。 答曰 : 供養功德。在心不在事也。若菩薩以一食大心，悉供養十方諸佛及僧。亦不以遠近為礙。是故諸佛，皆見皆受。是知但運一心廣大無際。功德智慧。二種莊嚴。六度萬行。無不圓滿。則知一毫空性，法界無差。一微塵中，具十方分。是以法華會上。十方佛國，通為一土。分身共座，同證一乘。

亦如華嚴教明，此土說法。十剎咸然。仰先聖之同歸。令後學之堅信。遇斯教者，莫大良緣。如秉大炬以燭幽關，炳然見性。似駕迅航而渡深濟。倏爾登真。故云一句染神，必當成佛。一字經耳，七世不沈。所利唯人。所約唯己。百福殊相。同入無生。萬善異流。俱會平等。

今宗鏡中，亦復如是。正直捨方便。但說無上道。一切諸法中。唯以等觀入。若執方便，廣辯諸乘。則失佛本懷。違於大旨。

如法王經云。若定根機。為小乘人說小乘法。為闡提人說闡提法。是斷佛性。是滅佛身。是說法人。當歷百千萬劫。墮諸地獄。何以故。眾生之性，即是法性。從本已來，無有增減。云何於中，分別藥病。如是解者，即一切法，無非佛法矣。

問 : 如何是一切法皆是佛法。 答 : 一切法唯心。心即是佛。心即是法。

如學人問忠國師 : 經云。一切法皆是佛法。殺害還是佛法不。 答 : 一切施為，皆是佛智之用。如人用火，香臭不嫌。亦如其水，淨穢非污。以表佛智也。是知火無分別，蘭艾俱焚。水同上德，方圓任器。所以文殊執劍於瞿曇。鴦掘持刀於釋氏。豈非佛事乎。若心外見法，而生分別。直饒廣作勝妙之事，亦非究竟。

問 : 心性本淨。寂照無遺。何假智光而為鑒達。 答 : 心是正因。雖然了照。以客塵煩惱所遮。若無智慧了因，而不能顯。古德云。智照心原，即是了因。

如空與日。略有十義。以辯難思。

• 續下一章: 《宗鏡錄》卷十四
• 專心念佛 求生淨土
• 回《永明延壽大師》專題主頁