上一篇在存在主義的文章中有提到「薛西弗斯」，這篇文章我們就來講講他的故事吧！
在希臘神話中，薛西弗斯會被處罰是因為他「太聰明」而且「極度蔑視神權」，所以他也被認為是人類中最聰明、最無賴的人，他的罪名主要有三項：
- 洩露天機：他為了換取泉水，向河神洩露了宙斯綁架了祂女兒的消息
- 綁架死神：宙斯派死神去抓他時，他反將死神鎖了起來，導致人間一度沒有死亡，連戰神阿瑞斯都因為打仗都沒人死感到無趣
- 玩弄冥王：他臨終前交代妻子不要埋葬他的屍體、不要給冥界祭品，到了冥界後，他以此為藉口，請求冥王讓他回陽間「教訓妻子」，結果他一回人間就賴著不肯回去，活到老死才被赫密斯強行抓回去
那很多人可能會好奇，既然薛西弗斯可以一次又一次的戲弄諸神，那他有權選擇不接受處罰嗎？答案是：沒有
因為：他在冥界、他被神控制、他沒有逃跑空間、他也沒有談判權
所以拒絕就得受到更重的懲罰或是被毀滅，也就是說：在制度上他沒有自由
這也象徵了人類無法選擇逃避的「處境」，例如我們無法拒絕衰老、無法拒絕生而為人的限制
但是在精神層面，他擁有唯一而且至高無上的選擇權：心態
這正是卡繆賦予這個故事靈魂的地方，薛西弗斯雖然不能「拒絕推石」，但他可以選擇「用什麼心態推石」
諸神以為這個懲罰會讓他痛苦，是因為諸神預期他會「渴望成功（讓石頭停在山頂）」，但如果薛西弗斯放棄了對成功的渴望，那這個處罰就失效了
而聰明的薛西弗斯拒絕被「定調」為受難者，他選擇「接受這場徒勞」，甚至在其中找到一種自豪感，當他轉身自豪地走向滾下山的石頭時，那一刻他是超越命運的，這時，推石頭不再是神的懲罰，而是他自己的選擇，他讓懲罰反而成為了他展現意志的舞台
總結來說，薛西弗斯沒有權力拒絕「勞動」，但他有權力拒絕「痛苦」
如果他認定自己是受罰的奴隸，那他確實生不如死；如果他定調自己是個「與石頭共舞的戰士」，那諸神的處罰就成了他展現意志的舞台
這就是卡繆為什麼說：「我們必須想像薛西弗斯是快樂的。」 因為他的快樂，就是對諸神最極致的挑釁
其實存在主義很現實，它要表達的是：真正的選擇不是「做不做」，而是「怎麼做」
現實中有些事情你沒有選擇權，像是出生、死亡、疾病、制度、時代、身體限制，但你永遠有一個最低限度的自由： 我要用什麼心態面對
這也就是納粹集中營倖存者 Viktor Frankl 說的：人最後的自由，是選擇自己對處境的態度
現代版的薛西弗斯很多：
- 必須工作
- 必須治療
- 必須照顧
- 必須承擔
- 必須遵守制度
我們也不能說不，存在主義並不是要我們說「我喜歡」，而是：「我知道這不是我選的起點，但我可以選擇怎麼走」，例如：
- 必須工作可以想成： 不是為了薪水忍受壓榨，而是定調為「我在工作中磨練我的情緒穩定度」
- 必須治療可以想成： 我不是受苦的病人，而是定調為「一個如何與病痛共存的實驗餐與者」
薛西弗斯的故事最迷人之處就在於：他雖然失去了改變「環境」的權利，卻守住了定調「處境」的權力，神可以決定他必須推石頭，但神無法決定他推石頭時是感到卑微還是感到自豪，這種「精神上的不服從」，就是存在主義給予現代人最強大的武裝
人生不是等事件發生才開始，而是當你決定用什麼樣的定調去面對，人生才真正有了形狀。」
