淺說達摩禪

　　 魏晉南北朝時，菩提達摩西來中土，恰巧碰上中國歷史上熱愛佛教的皇帝——梁武帝。本該是天生一對，卻因話不投機，達摩離開了南梁，渡舟北上嵩山少林，留下悟性論、血脈論、破相論等著作，是為中國禪宗始祖。

　　 什麼是禪呢？禪不重視過去，亦不在意未來，而著重於當下，生活本身即是每一個當下所積累，任何剎那才是生命的真實，也就是禪。那麼禪又說了什麼？表面上看來似乎沒有說什麼，但其實都都說完了，它讓你珍視每一瞬目、每一當下。

　　 禪宗與其他佛教派別最大的差異，便是少了許多佛教術語，重點是在做而不是在講，類似於莊子所言「得魚忘筌」或王弼「得意忘言」，語言文字不過是憑藉罷了。兩千五百年前，佛陀在靈鷲山為大眾說法，他拿出了一朵蓮花示眾，一言不發，眾弟子們皆疑惑不解，只有迦葉尊者會心微笑，後來佛陀便把心法傳授於他，迦葉成了禪宗初祖，拈花微笑便是禪宗的起源。由這則故事可以發現，古來禪者都是以心印心，以心傳心，並沒有多少話可說，因為禪是生活經驗的實踐，是覺悟的心得，非徒言說！

　　什麼是教外別傳呢？「教」指的是經典，「教外」即是經典之外，「別傳」則是另有傳授之法。換言之，教外別傳是不依據傳統以佛經傳教的方式而傳授，而是憑藉禪師對於經典的理解，向眾人說法，也就是上文所言以心相印，是一種了悟，一種實踐。我們常常執著於佛經的字句，卻忽略了它所承載的思想與底蘊，尤其佛經字句艱澀難懂、詰屈聱牙，令人望而生畏，不敢接近。禪宗教外別傳便解決這個問題，即便是不識字的下里巴人或農夫、農婦等均可修行。

　　禪宗是直指人心、明心見性，以為心便是佛，佛便是心。小乘佛教苦行僧們，各個勞其筋骨、餓其體膚，藉由外在修行求取佛法，以獲得解脫。在禪宗看來這是不可行的，佛其實不必外求，而是在自己，是在自己的心，有種辛棄疾青玉案「眾裏尋他千百度，驀然回首，那人卻在，燈火闌珊處。」的感覺。總歸來說，凡人便是在此岸，向外求佛者便是在此岸與彼岸徘徊，只有明心見性者才能抵達那豁然的彼岸，故達摩血脈論言：「一切處所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦復如是。除此心外，終無別佛可得；離此心外覓菩提涅槃無有是處。」是以人人皆有佛性。

　　不讀佛經真的可以見佛嗎？答案必然是肯定的。佛並不是家裡的偶像，亦非金光閃閃的有求必應、賞善罰惡，而是在於自己的本心。想要見到佛，就必須要清楚、明白自己的性，自己的性就是佛。如果鎮日茫茫然，不能看見自己的性，那麼窮其一生，將一無所獲、一無所得。心即佛，佛即眾生，三者本為一體，並無差別，所以我們可以這麼說，頓悟了變成佛。爰此，人人皆可成佛，之所以有眾生與佛的差別，便在於有無見性，若見性了，便頓悟了，也就是佛了。這也是何以禪宗不向外求佛，不注重十二部經典的文字語言，而是著重於修養自己的心與性，這對後來陸九淵、王守仁的心學產生了一定的影響，例如：王陽明「滿街是聖人」觀念，除源於早期禪師竺道生「人人可以成佛」概念外，達摩血脈論亦持此一看法。

　　最後我想以席慕蓉這首新詩作為結尾。以前很喜歡這首詩，喜歡那「我」的癡情，卻對「佛」的無情感到徬徨與無奈，甚至有些不可原諒，何以不有情人終成眷屬，皆大歡喜呢？當然，我知道若是以大團圓結尾，這首詩或許就不會這麼使我傾心了。

　　這次我想以「佛眼」來看待這首詩。首先，詩中的我在一開始所求的對象便錯了，怎會去求「色即是空，空即是色」的佛給予「塵緣」呢？無怪乎求了五百年、積累了前世的盼望，仍注定了彼此別離的悲劇。復次，原先我是主動，而佛把我變成樹，反倒被動了，化主動為被動，還會有所結果嗎？再次，諸佛皆在自己的本心，而非向外求取，如此一來，便為世間三毒貪嗔癡所囹圄，墮入三界的苦痛輪迴。只有自己想通了、頓悟了，方能見佛，而佛一如禪宗所言，就在身邊，就是自己的本心。

　　所以世間一切情愛也好，六根六塵也罷，乃至三苦、三愛、五陰、八苦等等，都在於自己不能「悟」，仍執於「迷」。金剛經說得非常好：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」我非常喜歡這段話，它給予我們真實的畫面感，不似其他佛經文字，久久無法共鳴，無論是夢幻、泡影、露、電等皆是轉瞬即逝，無法長存，有為法便是如此。它是人間，是四諦的苦與集，要接受著緣起與緣滅，不斷的輪迴而無法臻至涅槃的畛域。因此，它是痛苦的，一如詩中的我。