手裡一本輕鬆的小書，講一個困難的題目：《拿掉工作後，你的人生還剩下什麼？》換個角度來說，當許多人追求的「財富自由」到手後，接著常常就會被問到：「那妳這麼年輕不上班要幹嘛？」再說國外研究，幾乎每3位退休人士就有1位患憂鬱症……
工作當然不是人生的全部，但已習慣按部就班的我們，確實該想一想：「拿掉工作後，妳的人生還剩下什麼？」日本精神科醫師泉谷閑示看診時，發現愈來愈多「找不到生活目標的現代人」，飽受精神折磨而來到診間求助，這些人往往一直想要用速效的方式過輕鬆的生活，也得償所願，結果卻無法面對「人為什麼要活著？」這個終極問題。
過去，這個問題的答案簡直理所當然，人活著，就得工作來填飽肚子，這被泉谷稱為「飢餓動機」。但在「後飢餓動機」時代，我們有了餘裕、也有了其他較高層次的煩惱，於是轉而追求「真正的自己」。
泉谷主張透過「玩樂」來發現自我，像小孩一樣，屏除事前的利弊衡量，轉而直接、專心地品味令人開心的事物；重新連結身體和心靈，不再用（執行計算和資訊處理的）大腦來壓制身心、破壞「即興的樂趣」。
本書日語原名直譯為「不要把工作當作妳的人生目標（仕事なんか生きがいにするな）」，可見作者是想從日本「一億總中流」、相對牢固的上班族工作切入，探究工作與人生的關係，試圖回答更廣泛的生命問題。
生活目標不是一個具體目標，而是一種感受、一種特質、一種過程
這聽起來太玄了（簡直是薛丁格的生活目標），但卻是個人覺得《拿掉工作後，你的人生還剩下什麼？》這本書最具啟發性的部分。泉谷解釋：
目標是世人透過面對「追求目標」這個「志向性」，才會產生出來的特質。
因此，進一步來說，「目標」是發自內心的追尋過程，不可能由別人幫忙設定、也不可能固定不變。
這讓我想到俄羅斯方塊遊戲，好玩的部分一直都是想方設法、拼拼湊湊的過程，以及在努力後，方塊終於合體消失的一瞬間——畢竟終點就是靜止的死亡，game over.
這是薛西弗斯式的滾石上山，但我想，在泉谷眼中，生活目標不是「上山」，而是「滾石」；把上山當成目標的人，滾石上山是永無止盡的折磨，把滾石當成目標的人，每天都有新的挑戰。
重新活化心＝身體的內在自然
泉谷認為，現代人的「新型憂鬱」還有一個原因，是對「數量」和「品質」的混淆。
學校持續訓練我們的頭腦，但頭腦只對「數量」有概念，對「品質」束手無策，因為後者是「心靈直覺」的守備範圍。
要體會人生的價值，必須讓身心一致，回歸到自然的樣子，以此品味各式各樣的事物和體驗，才會感受到真正的喜悅，實現人生價值。
在這樣的過程中，頭腦還是有用的。如同日本禪僧藤田一照所說，頭腦可以扮演「經理人」角色，它能促進妳我往自己喜歡的方向前進，這時一定會引導出有意義的行動。這樣的行動並不一定是「工作」，而更可能是更為久遠的「質變」，會是形成人類歷史和集體社會的元素，讓行動者做自己的主人。
從螞蟻到蟋蟀：You only live once 活在當下錯了嗎？
日本文學和戲劇中，時常看到螞蟻和蟋蟀的比喻。典故來自《伊索寓言》，大致上是說，在糧食充裕的夏天，螞蟻仍勤奮地工作儲糧，準備過冬，蟋蟀卻快樂地唱歌玩耍；到了寸草不生的冬天，螞蟻有備無患，蟋蟀則悔不當初。
過去，師長說這個故事，當然是為了提醒孩童，「千萬別急著吃棉花糖」，應該要未雨綢繆的處世原則。
但近年，我們卻看到愈來愈多反思和翻轉。
例如在《拿掉工作後，你的人生還剩下什麼？》這本書中，作者泉谷就認為，「螞蟻信仰」歌頌勤勞和忍耐、斥責「享受生命」的價值觀，但如果勤儉儲蓄沒有特別用途，卻可能是本末倒置，白白浪費生命的美好和快樂。
況且，如果這樣的信條代代相傳，不容討論，可能讓現在的新世代被傳統思維束縛，讓「把握當下」被斥責（甚至自責）為墮落、沒有遠見，加劇新世代對未來的惶恐不安。
而坂元裕二的戲劇作品《四重奏》，亦透過4位「三流」樂手放下正職工作，試圖以演奏維生的曲折過程，帶領觀眾思考，平庸而穩定的上班族螞蟻生活，真的比較好嗎？回應藝術的召喚而體會到的人生起伏，絕對是錯誤的嗎？
其實我們在生活中，亦時常面臨是該「把握當下」，還是「留待未來」的抉擇。泉谷在本書提出的主張，讓我們知道，有時「順從渴望」並不是那麼十惡不赦，而可能是鍛鍊直覺，連結身心，重新體驗生活價值，找回自己的方式。
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