《心經講記》‧ 夏蓮居
這句佛號，即是真般若。
【依夏蓮居之開示 談心經】為黃念祖老居士，依其本人所記蓮公開示心經之筆記，於一九八九年，在蓮公北京故居所做之開示。
《心經講記》
夏蓮居老居士講 龍尊筆記
據《淨宗學會六十周年紀念冊》、黃念祖《心經筆記》的講座來參訂。「龍尊」是黃念祖居士法號。
今天我們以夏老師講的《心經》爲主，這是一個內容。但是夏老師講《心經》他是畫龍點睛啊，沒有把整個《心經》講完。但是最後，又從《心經》這畫龍點睛點到了淨土。所以要把這一段的夏老師的開示，向大家今天作一個彙報。
我這個筆記記東西有個特點，很多是原話。我又不能速記，我怎麼能夠記住原話呢？就是夏老師說了好幾句話我記一句，所以所記下這一句是原話。但是只管這麼記，就這麼一句一句摘下來之後，回頭你一看，很好的一篇文章，而且是，都是夏老師的精華。今天大家聽到這個筆記，也等於聽到老師親自在講，因爲它很多是原話，尤其是重要的地方，那絕對是原話，所以這個因緣很特殊。
一 依蓮公之開示 談心經
首先，夏老師談的是什麼，談到這個經的時候，說佛說阿含說了十二年。因爲說了《華嚴》大家不懂，佛就想般涅槃哪，那就梵天請佛轉法輪，佛就答應下來，說阿含。這些夏老師的話，大家就把他這幾句念下來。
【佛說阿含十二年，繼說方等八年，然後說般若廿二年。】
「佛說阿含十二年，繼說方等八年」，那麼此後呢，就「說般若廿二年。」這前頭就是夏老師的話，底下是我作一點解釋。所以我們可以看到，說般若的時間很長。所以這個說阿含呢，是爲了小乘，小學，說一些最基本的東西。方等就要轉換了，就是呵斥小乘，讚歎大乘，方等的精神。最後說到大乘就是般若，最後說到圓頓教。所以般若非常重要，說的時間很長。這個前三句是夏老師的話。底下我再把夏老師的這個話我把它念上一段，分別出來，不要跟我所解釋的混在一塊兒了。
【《心經》三百字，包括《大般若經》全部。《心經》譯本在清以前可考者有七種。常讀是玄奘大師所譯。】
看這一段，就說《心經》只是將近三百字啊，可是包括了《大般若經》的全部的內容。《大般若經》是六百卷，《華嚴》只是八十卷，《八十華嚴》是最多的，還有《六十華嚴》，還有《四十華嚴》。《華嚴》不過是八十卷，後來加了《普賢行願品》，八十一卷，但是《般若經》是六百卷，也就是二十二年所說的。那麼《心經》三百字就包括全部的《般若經》啊，這話很重要。所以咱們研究了《心經》，不就是研究了全部《般若經》嗎？二十二年佛所說的法啊。
《心經》的翻譯本，在清朝以前可考證的就有七種。這裏頭玄奘大師所翻譯的是最簡單了。所有原來的譯本我都見過，有很多還都是跟普通經典一樣，從「如是我聞」開始。如是我聞，佛怎麼樣，這個法會多少多少人，誰誰誰怎麼樣，然後這個觀世音菩薩，然後舍利弗問話，這才引出觀音對舍利子講，那這一段就是中間兒。最後也還有，大家都是「皆大歡喜，信受奉行，作禮而去」。所以這經頭、經尾還是有的。這玄奘大師呢(鳩摩羅什大師也是如此)，只是翻譯了當中一段。現在大家所念的，一般大家所念的，都喜歡念鳩摩羅什的，但是這個《心經》念的是玄奘大師的，這是玄奘所譯的。這是剛才夏老師這一段，我們稍微把它解釋一下。底下我們再念一段文：
【玄奘大師取經時從玉門關出，有三百餘人。歸時僅一二人。玄奘出玉門後，困難重重，無法前進。有老人口授此經，乃克服困難，到達印度。】
就說明玄奘大師的譯本及玄奘得這個譯本的因緣。出國的時候幾百人，回來這個都是……，這一路上都活不成了，都過去了，這困難哪，困難極了。那麼出過了玉門關以後，在困難地方遇到一個老人，得了這個經。後來有的書上記載，玄奘大師又到這個地方，再找這個廟，再找這個老人，找不著這個地方，連這個廟也沒有了，所以這個經的來源殊勝。所以玄奘，看老師他這個話，玄奘能夠克服困難，能夠自個兒還回來，那麼其他人死了這麼多，就是因爲得力於這個經啊。底下就是夏老師的原文：
【玄奘大師所譯最完善，文字少而攝義多。】
所以這也就是大家都念的原因。底下夏老師說：
【今日講述是經，當前之法會，實甚希有啊。】
就讚歎當時在我家裏頭，那時候夏老師說這個，這樣一個聚會，實在是稀有啊。底下就講經題了。
【般若波羅密多心經，經題這幾個字，可包括一大藏教。若能明得，即明得大教。】
這幾句話很重要。說《般若》這個經題，「般若波羅密多心經」這是幾個字，沒幾個字啊，這個經題這幾個字，就包括一大藏教，還不是僅僅包括六百卷《般若經》了，整個釋迦牟尼佛的一代時教就全包括進去了。
「若能明得」，你能明得這個經題，你就明得整個的大教。所以這種話，不是透脫的人說不出來的，不是通宗的人說不出來的。若你從文字上去搞，你最後登峰造極就當個佛學家呀。所以這是極殊勝的話。底下夏老師就著重講了經題，經文沒怎麼講，這也是很大的特點。
所以這個特點就使我想起當年梁武帝，梁武帝當時請誌公，誌公和尚是有神通的，那大神通、神變，那不可思議。梁武帝就是因爲他的神變，說他是妖人，把他圈到監獄裏頭去了。他從監獄裏他照樣出來，還是到處去做功德。梁武帝你圈他也沒用，哈哈哈……，所以後來很尊敬他。後來請誌公講《心經》，誌公說：「我不能講，你們國裏有個人能講。」說：「誰？」「傅大士可以講。」傅大士是居士，是居士。把傅大士請來了。傅大士升座。升座了拿了一個尺，拿起一個尺一揮，下座。誌公說：「大士講經竟。」大士講經講完了！所以這個就是…… 梁武帝遇見達摩之前，遇見傅大士他都吃不消。梁武帝自個兒講經講得天雨花啊，但是他對於這些大德，他還是吃不消，所以要知道。夏老師也不是要那麼樣一句一字，像現在教師講國文似的那麼來講啊。
不過我回頭畫蛇添足，我把它補上，哈哈哈……。底下就講了，說般若是體。這般若，講般若波羅密經，所以般若是本體。這個本體它就要有作用啊。咱們先念原文，不然就搞亂了。
【般若是體，波羅密是用。若非波羅密，則般若何用。】
《般若波羅密多心經》，般若是體。體它一定要起用，要有作用，波羅密就是用。「波羅密」咱們要把它翻譯出來，是「彼岸到」。這個外國的文法跟咱們中國文法常常是顛倒的，咱們說「到彼岸」，它是「彼岸到」，這叫「波羅密」。如果你這個般若，你不能夠「波羅密」，你就是不能夠解決問題，不能從此岸度過煩惱到達彼岸，那你這個般若有什麼用啊？這就是上頭的話的意思。
那底下就有解釋，夏老師說：
【般若有三：一、文字般若。二、觀照般若。三、實相般若。
波羅密有六，曰：布施、持戒、精進、忍辱、襌定及般若。】
「般若有三」，有三種啊，一是文字般若，二是觀照般若，三是實相般若。所以有三般若，這是非常重要的。波羅密就有六，這六個是萬行中歸納爲六，其實是無量的行，殊勝的修行。這六個波羅密就是布施、持戒、精進、忍辱、禪定、般若。
底下再讀原文：
【般若譯爲勝妙智慧，人人本有，不從外來，名爲自性、真如、菩提、圓覺、方便均可。乘般若船才能度生死海。】
這一段就說了三個般若、六個波羅密。有文字般若、觀照般若、實相般若。這頭兩個字是「般若」。波羅密多心經，「波羅密」就有六種，到彼岸啊。從持戒、布施，你要把東西給別人哪，持戒，是要遵守戒律，要精進、忍辱、禪定，加上般若，這是六度。
般若是什麼意思呢？過去就是說，這意思太多，咱們中國的語言不能夠很好地來表達它，就不翻譯。所以般若沒有翻譯，就有音。當時這個音應該讀，那讀「班弱」就不對了，般若〔讀作缽惹〕。比方說這個寺廟稱爲蘭若〔讀作蘭惹〕也是這個字，古時候是讀若〔惹〕，般若〔缽惹〕。這個般若要譯可以譯爲「勝妙的智慧」。我們譯爲智慧，往往跟我們自己所體會的智慧把它混淆起來了，等同起來了，那是大錯。還有把「世智辯聰」把它等同起來了，那就是錯得不知哪兒去了。世智辯聰對於學佛說起來，不是好事，是壞事，是非常壞的事。一個具有世智辯聰的人和一個神經病者，學佛的困難是同等的，所以稱爲八難哪。你看看，這個聾子、瞎子、啞巴、神經病，加上世智辯聰，這都是屬於八難哪。聾子，講法他聽不見，啞巴他不會提問題他不會說話，瞎子看經看不見，神經病神經錯亂，這跟這世智辯聰它是一樣的，困難一樣的，所以般若全不是這回事。現在是勉强可以翻爲勝妙般若，很殊勝、很微妙的智慧，這是般若。
這個般若是什麼，這底下就重要了，是人人本來有的。大家以爲，我博學多聞，我就有了般若，你就恰恰完全錯了。是你本來有的，不是從外面得來的，不是從外面進來的。所以禪宗說「從門入者，不是家珍」哪。什麼是門呢，眼睛、耳朵這是門，從這裏進來的不是你家裏的寶貝啊。你本來有啊！這個話就是般若，哈哈哈……，告訴你是本有的。這是任何其他宗教、任何學術界裏頭沒有這樣的內容啊。這個般若也可以名爲「自性」，名爲「真如」，名爲「菩提」，名爲「圓覺」、「方便」都可以。你要坐上了般若的船，你才能度過生死這個海洋。生死如大海啊，你怎麼樣才能度過大海，你要有這個殊勝的般若啊，坐上了般若的船，才能度過這個海到達彼岸哪。波羅密的意思就是剛才說的到彼岸。
我念夏老師的話，再說一說，分別一下，這是原來的話：
【波羅密是到彼岸。此岸是生死，彼岸是涅槃，中流是煩惱。】
打個譬喻，這一岸是什麼？這一岸就是生死輪迴。一口氣不來，下輩子變什麼你不知道。你輪迴永遠不休。那六道中，人已經大家都覺得這個酸甜苦辣不是滋味了，人還是善道。你變到畜生，最常見的是猪啊，猪不但它自己被殺，而且它的子子孫孫注定都是要殺頭的，而且肉要吃光的，比人就苦啦。
畜生底下還有餓鬼啊，鬼，就沒有鬼不餓的，一吃東西東西就變成火。爲什麼要放焰口，「焰口」兩字怎麼來的？就是口裏頭冒火啊，所以稱爲焰口。所以修這個法，這是部密法，就是解除它這個火，讓它把東西吃下去。所以人死了要放焰口，就是這個功用啊。
那麼鬼底下還有地獄啊。這是生死之苦，輪轉不休，這是此岸。彼岸就是涅槃。涅槃就是寂滅、圓寂。「圓寂」，德無不備，所有的一切德沒有不具備的，所以叫做「圓」；「寂」，障沒有不除的，所以寂了，所有一切障礙他沒有了。那是彼岸，清淨了。這個生滅滅已，寂滅爲樂了，所以涅槃是彼岸。中流就是煩惱。
底下又是夏老師的原文了：
【般若的反面是無明、愚癡。般若既是本有，爲什麼當前是無明？】
這問問得很好啊。它這個一成爲語言，就有個對立面了嘛。跟般若相反的就是無明，就是愚癡嘛，無明就是生死之本哪。那麼般若既然是本有的，爲什麼現在你是無明呢？
【這是由於：背覺合塵即無明，轉識成智即般若。】
「這是由於：」夏老師原話，「背覺合塵即無明，轉識成智即般若。」很精鍊。你背著了覺悟，你去跟這個塵，「塵」是什麼呢，不是塵土的意思，這是佛教名詞，色、聲、香、味、觸、法都是塵，所以稱爲六塵。一切所看到的這些顔色，一切所辨的音聲，嘗的滋味，一種身上的那種感觸，鼻子所聞的香臭等等的，意，思想所能分辨的種種是非，都叫做塵。
你背覺去合塵，你本有般若你就違背了它，你就是追逐於這個美色、美聲、美味，向它去追求、愛戀，這就叫背覺合塵。跟塵去相合，跟覺相背，這就是無明。那麼爲什麼現在你本來是般若，爲什麼你……，就是因爲現在你背覺合塵，處處在背覺合塵嘛，是不是？
怎麼能恢復本來呢？已經這樣了，你怎麼能恢復呢？轉識成智。咱們是八識，眼、耳、鼻、舌、身、意這都是前六識，第七識是末那識，第八識阿賴耶識，把這八識轉成四種智慧，就是般若。所以你要有般若，你才能使得這個八識得到轉變，這個轉變就是般若。
底下又是夏老師的話：
【能參加今日道場皆多生因緣。善根、福德、因緣缺一皆不能參加此道場。此真百千萬劫難遭遇者也。】
能參加今日道場，皆多生因緣哪！菩提福德因緣缺一，善根福德因緣缺一，皆不能參加，此道場真是百千萬劫難遭遇者也。所以這句話，也適用於今天咱們這個聚會。要能參加這個道場，都是多生的因緣哪。就是，恐怕有的人就是來幫個忙，做一點工作，並不是佛教徒，那麼耳朵裏頭能聽進去一句半句，這都不是簡單的事，這個善根、福德、因緣缺一都參加不了。這些事它就是有障礙，你看今兒這個車，它差點就成障礙。所以要知道，就是這個事難辦，別的事都好辦。所以你要成立一個道場，弘揚一些佛法，做這種事，最難最難了，你缺一你都參加不了，它不定什麼時候出障礙，自個兒或者什麼……。所以這個真是百劫、千劫、萬劫難遭遇的。
「劫」是個時間單位，代表時間。一劫的時間有多長呢，這個「數」就不好說了，「數」你說不清啊，你也說不完哪，你要說萬說億，你得說多少億啊，你說不完哪。只能打個比方：四十里見方的一個長石頭，天人穿著那個極輕的輕紗，五百年下來一次，用紗在石頭上這麼輕輕的一抹，多時把這個石頭抹光了，這叫做一劫。
所以就是說，你「三途一報五千劫」，大家聽見這話就是馬馬虎虎，你不知道你入三途之後，你一受這個報，你要出來這個報，你得多少？你得經過五千劫啊！劫是多長的時間哪，不能夠掉以輕心哪。所以這是百千萬劫難遭遇。大家能夠難遭遇的能遭，就必須要把握這個機會，在今生解决問題！所以今天能遇到，就是你過去多生多劫你都修了，過去多生多劫都修了，修了半天你還今生還就只是這個樣，你再這麼轉下去，你轉到哪天才能轉出來啊，所以就下定決心，這一生解決問題呀。
觀世音菩薩
二 云何般若 曰觀自在
【觀自在即觀世音。慈觀、悲觀、智慧觀；梵音、妙音、海潮音。觀音贊（夏師所撰）如能體會很好。】
底下就講啦，講到經文了。就是說：觀自在就是觀世音，一位菩薩，兩個名號。佛菩薩都有無量的名號，觀自在就符合《楞嚴》裏頭耳根的那個法門，他就是觀自在，反聞聞自性。這個《法華》尋聲救苦，就是觀世音哪，是不是？哪兒有一聲，一念觀世音菩薩，觀世音菩薩就到，就救你。所以「觀」就是慈觀、悲觀、智慧觀，「聲音」就是梵音、妙音、海潮音，經上的話。夏老師〈觀音贊〉很好，希望大家能體會。《淨語》裏頭有〈觀音贊〉，所以我們要對於觀音，要進一步瞭解。
底下又是原文：
【最要注意者是般若。如何下手？實相是體，文字是相，觀照是用。由文字而觀照而實相。】
那麼我解釋了，既然是這麼重要啊，那我們就要問怎麼下手？下手呢，不是說了三個般若嘛，實相般若、文字般若、觀照般若。就是這個實相般若是本體啊，這個觀照般若是作用啊，文字般若是所顯現的相。文字不就是相嘛，大家可以看到這文字啊。所以就從什麼呢？從文字般若下手啊。所以離開文字般若是不行啊，從文字上下手。從文字而觀照，這個我們從文字裏的意思我們來觀照啊。這觀照也有利根，也有鈍根。就一般的根器來說，告訴你這個，起碼一說吧，「色即是空」，這句話就可以常觀照觀照嘛。你愛戀的這些，世間的這些好東西，它不都是色嘛。聽說哪兒傢具展銷，想我趕緊換套傢具去。你要都能五蘊皆空，那不就慢慢的就可以證入到實相了，就是這樣。
底下又是夏老師的話：
【六度皆能到彼岸，但均不能離般若。】
所以菩薩修六度，這六度每一度都可以到彼岸，但是，每一度要離開了般若，就不能到彼岸。所以前五度如盲啊，前五度跟瞎子一樣。現在一些人禪定，很多人得了很好的作用，這兒前兩天來了個人，他這個禪定的……他這來，這又來了，他說他見著我之後，他的這個定又深了。他就是給嚴某治病，前兩日子嚴某病了，發狂，亂舞亂鬧、手脚亂踢，不能吃飯，說胡話，手脚都打傷了，鬧了三天，把他請去了，他去了念了幾遍咒就好了。過了兩天又不行了，昏睡、不吃不喝、不說話。他去了，一進門兒，他就坐起來了，他管他叫「宋老師，你輕一點兒。」所以這都是禪定，禪定是可以出現這些事兒。但是他沒有般若，這就是瞎子，這就早晚得入魔。所以這個參禪的人，從自古以來，不是參禪，就是講禪定的坐禪的這個，這個走火的、發神經病的人很多很多呀。其他再舉個例了，剛才我談到禪定了，沒有般若不行。夏老師舉的例：
【例如布施，施小孩以刀，以有毒菌食物則不可。布施如三輪體空，則可到彼岸。餘度例此。】
「例如布施，施小孩兒以刀」，這是一個例子；「以有毒菌的食物則不可。」是不是？這不是挺好的例子嗎。你把東西給人很好啊，你把自己很快的刀給孩子，他把自個兒手指頭割掉了；他捅別的孩子，把別人眼睛捅瞎了，這怎麼能給呀。你把那有毒菌的食物給孩子，行嗎？大人抵抗力强一點兒，這個有菌的食物他吃了不行啊。所以這個布施沒有般若不可以啊。
那怎麼布施呢？布施如果是三輪體空，則可到彼岸。布施沒有智慧是不行啊。你怎麼叫做有智慧的布施啊？三輪體空。從這個布施這一例可以想到其他。三輪：我拿一千塊錢救濟給有困難的病人，我內不見有能給錢的我；外，思想裏沒有得到我錢的病人；中間也沒有我所施捨這一千塊錢；可是我的錢給他了，這叫三輪體空。要這樣行於布施，這樣的布施才能到彼岸。
你如果有一個思想是我做了件好事，我給了他一千塊錢，這就叫住相布施。住相布施只能得人天福報，如仰箭射虛空，拿個箭往天上射，一會兒吧嗒還掉下來，是上去了，還得下來。所以其他六度也都是如此。
底下又是夏老師的話：
【怎麼能一門深入到彼岸？非般若不可。
云何般若？曰，觀自在。
佛法可以少聞而得多解。觀什麼？曰觀自。什麼是自？身體是自否？那是假的。要緊的是觀自己在不在？一切時中不失正念不離佛法則在。觀汝自己在不在是初下手方法。常常在則一根還原，六根解脫。】
這一大段。怎麼般若啊？經文頭一句，「觀自在菩薩」，那就是觀自在啊。那佛法就是可以用很少的文字得很多的解釋，有無量的含義呀。
「觀自在」，觀什麼？觀「自」啊，那什麼是「自」啊？這問題就緊哪，一個跟一個，什麼是「自」啊？身體是不是？這個是不是「自」呀？是不是我呀？當然不是啊。我從來不這樣，哈哈哈……，以前的我早死掉了，哈哈哈……，現在的這個我也不知是從哪兒來的。大家也是如此。當年，剛才誰說的，當年我還抱著孩子來的，那個孩子現在都……，福民吧，現在孩子她的孩子都很大了，她也不是當年的她了，是不是？一切都在變化，刹那刹那生滅呀。我們這兒待一會兒的工夫，我們又死了多少細胞，長出多少細胞，起了很大很大的變化。身體不是這，早晚是要到火葬場的，燒成一堆灰的，那怎麼是自己呀，這是假的。
這個地方沒有做答案，究竟什麼是「自」，沒有給說破。所以有人老覺得夏老師講話總還留半句，這非常必要。那宗門最忌諱，所以「語忌十成」，你說到了十成，叫做犯諱，你要犯了皇上的諱要殺頭的。所以不是用文字給你什麼，像解釋名詞似的，一處處都給你……，還是要你自己去領會。
底下就是很具體地告訴你，觀自個兒在不在。「自」，現在你沒法理會，但是「你在不在」你還可以觀。怎麼叫在不在呢？這就很具體，這也很好下手。在一切時候裏頭，你是不是正念哪，你心裏想什麼呢？「不失正念，不離佛法」就是在。你先別管「自」是怎麼，先管在不在。怎麼在？你不失正念不離開佛法，你就在。觀你自己在不在，是初下手的方法。所以就是消歸自己、返觀、返照，都是這個事兒。你常常在，老在老在，你一個根還原，六根都解脫，就都解脫了。所以這一段很重要。
底下又是夏老師的話：
【如不知觀自己，不知自己在不在，則不能算入門。】
所以老修行聽聽，你不能這麼做，你不能夠觀自己，你不知道自己在不在，你就算沒有進佛法的門哪。
底下又是原話：
【修行人須經過多少困難，失敗，流淚，才能入門。六祖是一超便入門。】
這是一個特殊，先說到這兒。你是要經過多少困難，多少流眼淚，多少挫折，你才能真進門哪。例外的是六祖啊，一超直入。
底下又是夏老師說：
【行者第一步以觀自在入手，觀自己念頭在不在，有哪些毛病和習氣。
最要緊是破我執，根本問題是改造自己，成就自己。
不能護疼，哪裡疼，哪裡下針。】
所以第一步，就是觀自個兒這個念頭。菩薩所謂「善護己念」。我們這個受戒，這個比丘的戒，就是你有了行動才是破戒。你要是受了菩薩戒，思想中動了就是破戒呀。所以現在大家就這麼隨隨便便就受戒，不把它這些重要事情給大家講清楚，那他就時時都在破戒之中啊。不是說你做了壞事才是破戒，你思想一動就是破戒呀。看見一個美色，看見一個裸體女人，心裏一動，就破了色戒了，破了淫戒了。所以要觀自個兒在念頭上用功，善護己念哪。
要知道自個兒有哪些毛病和習氣呀，自個兒要有自知之明啊。所以最要緊的就是破除我執。我們一切毛病最主要的是我執。最大的毛病就是一個有「我」呀，這個「我」字可是確實不容易去掉啊。
「根本問題是改造自己」，所以一個人他不想改，就沒有成就。改造自己就是成就自己。所以我跟我那個大舍妹說：「你這個一貫正確」，就說你一貫沒有進步嘛。老以爲你那個是正確的，你就沒有改造嘛，沒有改造，所以你老是「我的一貫都正確」。你沒有改造，沒有改造就不會有成就啊。
「不能護疼」，那個疼的地方就正是毛病所在。最近來了一個美國的，她在美國、在台灣都是個頭頭，一個女的，講《楞嚴經》，講《維摩詰經》，講《六祖壇經》，到中國這幾天，南方還請她講。她通過了政協，通過了這個法源寺，教務處這個黨員跑來跟我聯繫，他說她要來，我就說讓她來吧，談了兩次。頭一次都談她怎麼樣怎麼樣，第二次她就不提了，再來提問題的時候，我一追問，她就講錯了，她就在最根本的地方講錯了。她跟那個沈某什麼的都在一塊兒的，我連沈某也一塊兒批評了。她就是，這一點我給她指出來了，她把那個「入流亡所」，「入流」她解釋爲入聲音之流。我說：「你錯了，入聞性之流。」她跟我抬槓。後來她說，她說是「那個註解都是這麼說」，說是跟我這麼說法。我說：「那不就對了嗎？我說的跟那註解一樣。」我說：「你單獨你一個人這麼說。」她這就是不知道她那個不能護疼。別的註解她都看過，那些註解她不能拿來改正自己呀，她就護疼啊。那就是護疼啊，你得捨得疼啊，得下針哪，哪兒疼，哪兒下針哪！這個過程中，一發現毛病你就護著它，讓它那兒存在。所以這一段，所以是真實的般若，所以夏老師說：「察過去習毋自欺」啊，就指這一些。
底下又是夏老師的話：
【度煩惱必須般若。觀自己在一切時中有無把握。菩薩鍊心如礦師鍊礦，礦石成金後，不復成礦。】
就說我們現在怎麼樣呢，我們要常常看自己在一切時中自己有沒有把握。這個菩薩鍊心，就好像咱們這個冶金師、礦師鍊礦一樣，把這個鐵熔成了鐵漿，把鐵礦石鍊成了鐵，把金礦鍊成了金子。鍊成了就是鍊成了，它不會再成爲礦石。
底下又是夏老師的原話：
【菩薩，具名菩提薩埵，覺有情義。】
「菩薩，具名菩提薩埵」，這個翻譯過來，就是覺有情。夏老師說：
【不能觀自己，不能自覺，則不能覺他，則不名菩薩。】
所以這一點，我這些年所主張的，跟這個夏老師的開示是一致的。現在很多人都是想，想去跟人講，想去弘揚，想去辦這個辦那個。你看夏老師這個話就很清楚了。你不能觀自己，不能自覺，你不能覺他啊！所以美國有個人，他也很急呀什麼的，我就跟他說：「你度生，你不能著急啊。」你想想這事兒，你想給人帶路，你的手電燈你沒電，你給人照路，那還不是彼此都是一摸瞎嗎，摸黑兒啊。你那手電燈你得有電哪！你得有光明啊，得把路照清楚啊。不然就是一盲引衆盲啊。現在一盲引衆盲的事情很多啊，都喜歡給人說，以爲在說法，其實在謗法。你不自覺，夏老師的原話在這兒啊，大家記下來呀，「不能觀自在，不能自覺，則不能覺他，則不名菩薩。」你不能覺他！所以我們爲覺他而自覺，就是這個意思。
我在《谷響集》頭一篇就是這個。我們的發心就是要利益別人，最大的利益就是讓別人覺悟。要叫別人覺悟，你自個兒得先覺悟。既然覺悟是最大的利益，你自個兒覺悟嘛，你也得到利益。但是你這個問題是爲什麼？是爲利他而覺他而出發的。所以這個不同於小乘，小乘就是自利自覺就完了。這是爲利他、覺他。你不這樣，你不能覺他。這個大夫你醫術不精，你就要給人開方，你庸醫殺人哪！或者你不殺人，吃完了他有後遺症，這個病好了那個病來了。
底下又是夏老師的話：
【深般若的深字應注意。衆生淺思。不深則不能入門。不圓發三心則不是佛教徒。】
所以佛教徒，這是夏老師的話啊，我解釋一下。所以佛教徒很不好當啊。就得有個嚴格要求，你得圓發三心，你才是佛教徒啊。你不圓發三心，你不能算入門，你不是佛教徒啊。你組織上入黨，思想上不入黨啊。你這個組織上參加了佛教，你思想上不是啊。圓發三心者，這三心者，直心，深心，大悲心。
底下用夏老師的話：
【三心者：
一、直心。直中也有方便，不得其直也造業。無般若也不行。
二、深心。不能停在表面，深心也離不開般若。
三、大悲心。無般若不能解決問題。】
所以就解釋，要圓發三心是哪三心呢？
第一個是直心，直起直用，正念真如法一。夏老師說，這個直中也得有方便。你就直起直用，想幹什麼就幹什麼，沒有曲裡拐彎，你這裏頭也有時搞出錯誤等等的許多障礙。深心，就不能停在表面上，要深入，這都是簡單的解釋，這也不能離開般若。你沒有般若你這個鑽不下去。大悲心，要普度一切，要沒有般若也不能解決問題。這個就沒有再做很過詳細的解釋，圓發三心哪。
圓發三心就是發菩提心。這個發菩提心，我們還是應當很好地注意。所以《無量壽經》裏頭，往生的人都是發菩提心，一向專念。有人只注意在我怎麼念得好，這沒有去檢查我的發心到底發沒發，發得夠不夠；結果是兩道題目，你一個題目沒有分，這道題目得一百也考不取呀，就是這事兒。
底下夏老師就是說：
【「三心未發信非深」，故不能稱爲佛教徒。三心都不能離開般若。能行深般若，則照見五藴皆空。應知是用「照」，不能用「想」。照是智慧，不起分別如鏡。】
「三心未發信非深」哪，這三個心你沒有發，你的信不是深信。「故不能稱爲佛教徒」，你信得不深，所以不能稱爲佛教徒。
「三心」，底下夏老師說，「三心都不能離開般若。能行深般若，則照見五蘊皆空。應知是用『照』，不能用『想』。照是智慧，不起分別如鏡。」我們要行深的般若，不是行深般若波羅密嗎？「行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空」啊。假如你要不是行深的般若，你就不會能照見五蘊皆空啊。照見五蘊皆空，用這個「照」字很重要啊，那是「照」啊，那不是「想」啊。爲什麼咱們也能講《心經》，也能講得頭頭是道，咱們沒度一切苦厄，就是因爲咱們這是「想」啊，不是「照」啊。「照」是智慧啊。
舉個比方來說，他這個不分別，照見這東西像鏡子一樣。這跟咱們照相機的底片就不是一回事兒了，照相機的底片，照一回就不能再照了，它留下那個痕迹啦。鏡子呢，誰來都可以，照什麼，來仨人出三個人，來五個人出五個，張三走了，李四來出李四，李四走了，張三再回來又出張三，不起分別，不留痕迹。而清清楚楚，麻子就是麻子，是不是呀？胖子就是胖子，有鬍子就是有鬍子，多一根兒也不會多，少一根兒也不會少。所以這個「照」字，通過這個鏡子的作用，所以鏡子常常是個很好的比方。所以我們對於一切事情要像鏡子就好啦。
底下就是夏老師說：
【如何用照？】
既然如此，咱們要用「照」啊，怎麼來用「照」啊？
夏老師底下又說：
【太末蟲能緣一切，唯除火焰。妄想無孔不入，獨不能緣般若。起心即錯，動念即乖，故不能用想。】
「太末蟲」，所以這就是佛的偉大。「末」是微末，「太末」是極微末，極微末的蟲是什麼呢？咱們現在叫細菌，細菌還不是極微末嗎？這個細菌哪兒都能待呀，哪兒沒細菌哪，到處有細菌，種種的細菌，獨不能在火焰上待。咱們這兒有大夫，大夫都知道扎針，過去最原始的那個消毒辦法，我給張三扎了針，把那個針在火上燒一燒，然後就給李四可以扎了，這就是消毒。因爲什麼，那個針扎了有些細菌有些什麼東西，這個火上一燒，那細菌就消滅了，不能在火焰上生存。所以太末蟲哪兒都能待，就是不能在火焰上待。
咱們衆生的妄想是無孔不入，也就沒有地方它不能待的，就是不能待在般若上。這一點咱們要信下來。所以有人看了點兒經，看了點兒什麼，以爲我這就是了。你這就是跟釋迦牟尼佛抬槓啊，哈哈哈哈……。你還是在用「想」，你不是用「照」。真實的般若，你的那個「想」是永遠達不到的，你就請死了心吧。如果你認爲是達到了，那你就是說你錯了；不是別的，不是達到，你是錯了！因爲「起心即錯，動念即乖」啊，心一起、念一動都是錯誤，所以不能用想。這是夏老師的話。底下大家注意！
【這些話等于佛說。】
就是上面這些話，等於是釋迦牟尼佛在這兒說的。希望大家記住，這些話很重要。這就是對於上面的，把它肯定了。
三 這句佛號 即是真般若
底下就講經了：
【經中：不生不滅，不垢不淨，不增不減，均指般若。】
「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，都指的是般若。般若就是人本有的，也就是自性。這個本有的智慧、本有的本性，它是「不生不滅」，本來無生，它也不滅。本來它也沒有什麽叫做……，它不受一切污染，所以「不垢不淨」。也「不增不減」，在凡的人一點也不少；不但在凡的人不少，在地獄中的人，這個般若和這個佛性一點兒也不少；成了佛一點兒也不增加。只是你現在不顯，你顯不出來，一顯出來就是，你本來有的。你不生不滅，也不是你現在忽然間生出個般若出來了，它從來也不滅。它也沒有染汙，我要把它洗乾淨，都沒這些事兒。鏡子本體沒這個事兒，你說的是鏡子上的髒，那不是鏡子，鏡子上有塊髒，那是妨礙你照，你把它擦乾淨，這事兒是有，但鏡子本來它沒有髒啊，不垢不淨。不增不減，鏡子的光明也不添，也不減弱。這種解釋是偏於頓哪。所以一個經有不同的解釋，連南梅的解釋都跟這還不一樣啊。所以後來就是，南梅北夏當時是並稱啊。後來南梅是以北夏爲師了。這個事兒我很清楚。
底下又回到觀自在：
【觀自在，就是看這句在不在。】
完全接到淨土了。觀自在就是什麽呢，就是看你念的這一句阿彌陀佛聖號在不在。
【時時有佛號，便得大自在。彼佛何故名觀自在，以忘我故，到處無礙。】
所以你只要念佛就是觀自在。重要在這兒啊，大家要注意。
【這句佛號即是真般若。這是最秘的核心，是剝芭蕉所見的心。】
這一句佛號就是真般若。有人往往就覺得《金剛經》跟這個《阿彌陀經》，這個好像它是兩回事兒。這都是對於兩部經都不理解的人說的話。這句佛號就是真的般若。這句話十分難懂啊。所以拿幾句夏老師的詩，「一聲佛號一聲心」，這個佛號是什麽，就是你的心哪。你的佛號是什麽時候念呢？「迷時不念悟時念」哪。所以你念佛號的時候，就是你悟的時候在念哪。念的是什麽？一聲佛號就是一聲心哪，這還不是真般若是什麽！
當我二十歲的時候，我從懷疑佛教到變爲相信佛教，二十歲。因爲我看到，我本來是佛教家庭，但是我看到許多和尚、居士還那麽勾心鬥角、爭名奪利，我說這個念佛就沒用啊！念了半天，這佛法有什麽用，所以我就錯會了，我以爲這是佛法無靈呢。那時候大學三年級考試完了，沒書可看，找了兩本書看，就看了《金剛經》，這才恍然哪。那一次也是多少次的甘露灌頂。在這個時候，我就認識到，衆生要想達到「無住生心」你就是念佛呀。這一個認識，是我自己有的。但這個認識，當時出來以後到現在，我是認爲它還是正確的。那時候我還想，可能念咒更好一點。爲什麽？因爲一句佛號裏還有個「佛」字，這句咒裏頭，什麽思想都沒有，所以它無住生心哪。那無住生心還不是般若是什麼？這就是真般若。
「這是最秘的核心」，佛法最深秘的核心，密中的核心。這「是剝芭蕉所見的心」。不是老說，跟大家說「大家要剝筍皮」。我們修持就是剝筍皮，比方外頭好多泥巴、好多什麽，你剝一層，剝一層，再剝一層，剝來剝去你見著筍心了。所以我們學佛要有剝筍皮的精神，你要得剝啊，一點點剝下去，是去東西，不是得東西。有的人想得，《心經》講「無所得」，你偏偏要得，你就是抬槓。是剝，剝了，你所見的心是什麽？就是這句話，「這句佛號即是真般若，這是最秘的核心，是剝芭蕉所見的心。」但是底下加了一個條件：
【這句佛號須平平妥妥才算，如與妄想混合則不算。】
所以這「平平妥妥」，稍微解釋一下。「平平」就是平平常常，「妥妥」就是妥妥當當，妥當。平平常常，所以平常心是道啊。
《淨語》中，「平常即是道，惜君未曉此。」平常就是道，可惜你不知道這個呀。所以都喜歡奇特，一看見奇異功能大家就眼花繚亂哪，不知道這通通的都是魔的境界。這是嚴某的話，不是我的話。他自己生了病亂吵亂鬧，你說他是幹什麽？來個人念咒他覺得壓得疼。通通都是如此，不是說平平常常、妥妥當當。
這一句就是老實念，非常老老實實，所以平平妥妥，就是老老實實，就是阿彌陀佛、阿彌陀佛。不要覺得我這兒又是什麽成片了，我這兒又是一心不亂了，我這兒又是如何清淨了，我這兒又是怎麽樣，還希望一邊念佛一邊還想看著點什麽，得點什麽感應，這個就不是，就是跟妄想混在一塊兒了。跟這妄想混在一塊兒了就不算了。底下：
【分別是業識，識是染。照是淨，照才能知五蘊皆空。】
色受想行識，識啊，業識它就是分別啊。我們之所以知道這知道那，腦子所能想，都是第六意識的作用。第六意識是分別識，它都是染。所以阿羅漢證阿羅漢出生死，就是破第六識，他不知道還有第七識、第八識。「照」就是淨，清淨的，你「照」才能知道五蘊皆空。五蘊是什麽呢，就是色、受、想、行、識。
夏老師說：
【五蘊中，色是色法，受等是心法。】
色、受、想、行、識五樣事兒，色是所謂色法，這個法屬於色的，屬於形色的。後頭受、想、行、識屬於思想方面、心的方面的，就稱爲心法。
底下就講經了：
【色即是空是對凡夫說。
空即是色是對二乘說。
空不異色，色不異空是大乘菩薩境界。】
「色即是空」，是對凡夫說。「空即是色」，是對二乘說。「空不異色，色不異空」，是對大乘菩薩，是大乘菩薩的境界，也就是說對權教的菩薩說，是大乘的菩薩境界。
這幾句，就是首先破凡夫的執，因爲凡夫認爲這一切實有啊。實際上大家不要說自個兒是老修行，你自個兒真要檢查自個兒的生活，你有一些部分你能看空，有一些部分你就認爲它是實有，是真的，是實在的，就是過不去的。所以告訴你「色即是空」，它空啊！你說這是夢中所現的東西啊，你夢裏頭不是什麽都有嗎？你正做夢時你怎麽知道它是空啊，你也不是有滋有味的嘛。一醒，哎呀，沒這麽回事。所以「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」，那是夢中事啊。所以是「如夢幻泡影」，頭一個告訴你如夢嘛。你得想到你現在都是如夢，你還有什麽計較，還有什麽追求，還要去造惡，就不會啦。所以告訴你「色即是空」，你這一切這些事。
而這樣一個東西，現在是科學上已經承認了，所以愛因斯坦就說：「物質是由於人類的錯覺。」這兒說妄想，愛因斯坦說錯覺，「錯」跟「妄」不是很相像嗎；「覺」跟「想」不是差不多嗎。所以說愛因斯坦他只承認有場，所謂物質就是場强特强的地方，沒有別的。
我們往往說，「你這個怎麽……，明明這兒有，這兒怎麽是空啊？」我說當體它就是空，從科學上說它就是空，就是波動和作用，沒有實質東西，這是科學解釋。當體就空，不是說因爲它將來要壞是空。很多人講，將來是要壞的，不存在，所以空，那都是講淺了。就在它正存在就是空。這個你怎麽體會？你就說你現在是夢，你夢中所見的東西哪一件是實在的？我二十二歲在唐山的時候，那親自就到這個境界，什麽都沒有了，而不斷滅。都空！沒有一物，真是「本來無一物」，然而不是斷滅。這個時候之安樂是無法形容的。所以顛倒，所以是錯覺，是妄想。
「空即是色」是對二乘說的。二乘就是破啊，這一切空，他就抓著個空啊，空就成爲他所執著的東西，就變成色了。
對於「色空不二」的道理就破這個權乘的菩薩。這是大乘菩薩的境界，就是說，即空之中它就是色，即有之中它就是空，完全是不二了。這幾句話沒有解釋這個爲什麽，他所以講的就是比較高一點的。
這是夏老師的話：
【能照見五蘊皆空，即能除一切苦。】
那當然了，你都照見五蘊都空了，還有什麽苦厄呢。這裏頭也有漸有頓。這個是利根那他就一見五蘊皆空嘛，所以「知幻即離，離幻即覺。」知道是幻，我就離開幻了，離開幻就是覺悟啊。這跟《楞嚴》那個話，「狂心不歇，歇即菩提」，都是最頓的話。但是有人不能這麽頓，那你就是慢慢來，慢慢兒來，你知道五蘊皆空，這一切都空，慢慢你就淡，淡來淡去，淡得以至於都不影響你啦，那麽也就是照見，也就度苦厄了。
夏老師說：
【心經是一切衆生出苦慈航。】
要想出苦，得靠船哪，這就是船。
夏老師說：
【六百卷《大般若經》，可精鍊爲一部《金剛經》，《金剛經》又可精鍊爲《心經》，全部《心經》可歸入一句，觀自在菩薩。這一句再歸納爲一個字，照。】
所以一個「照」字，就是六百卷《大般若經》。這六百卷《大般若經》，一部《金剛經》也就具足它裏頭的精義，《金剛經》五千多字。
《金剛經》有五千多字，可以精鍊爲一部《心經》，只有三百字了，二百多字實際上。一部《心經》可以歸成一句話，就是「觀自在菩薩」。觀自在菩薩，「觀自在」就是大智慧，「菩薩」就是覺有情，叫大悲呀。大智、大悲都在裏頭了，就歸納爲「觀自在菩薩」，都有了。「觀自在」就是自覺，「菩提薩埵」是覺有情，自覺覺他都在裏頭了，所以這就五個字。這「觀自在菩薩」再要歸納呢，就是一個字，就是一個字「照」。所以大家現在是不會用「照」啊，但是常常想著這個字。
衆生有兩條路啊，這是夏老師的話：
【衆生有兩條路：入苦或出苦，也即是成就自己或毀滅自己。兩條道路分明甚，何去何從？】
「何去何從」打一個問號。所以對於一切衆生說，就是兩條道路，一條道路是鑽到苦裏頭去，入苦；一條道路是要從苦裏頭出來，出苦。這個入苦、出苦也就是，一個是出苦，就是成就自己，不成就自己你沒法出苦；入苦呢，就是毀滅自己啊。
你要知道今生要錯過機會，說「此回若錯真成錯」呀！這回要再錯了，就真是大錯了！因爲什麽？那等於是毀滅了自己嘛。這麽好的善根福德因緣，得到這個機會，這個機會你沒有把握住，還不能出，又沉到大海裏去了，就是說自個兒就毀滅去了。所以「此回若錯就真成錯」呀。這就「兩條道路分明甚」，這兩條道路分明極了，成就自己呢？還是毀滅自己呢？何去何從，你挑哪一條路？打一個問號啊。夏老師謙虛呀，自個兒還感慨啊，說是：
【常將有日思無日，莫待無時想有時。檢點起來，自己幾十年光陰究竟花到哪裏去了，取得了什麽？每付之一嘆。】
所以真正修行人，沒有自己驕傲自滿的，總是覺得不足，不足啊。所以「常將有日思無日」，這是兩句戲詞，這是《釣金龜》的戲詞，那個老旦唱的兩句「常將有日思無日，莫到無時想有時。」夏老師把這用到佛教上了。咱們這是「有日」，有這口氣，你要想到沒這口氣的時候，尤其年歲大的人，這個時候就不遠了。「莫到無時想有時」，別等到沒氣兒的時候，你還想他有氣，那就沒氣，那就不會再有氣兒了；再有氣了就當小娃娃了，已經當小狗了。當畜生還不錯呢，就恐怕連畜生都當不上，就是很苦。
因爲什麽？因爲你無窮的業報中，你不知道下一篇是什麽，不是跟今生就這麽連續的。無量劫來，你所作所因，所有很多事，很多都要排好了。下一生，是你的那個冤家債主，他要到世間來，你也就來還債，這個就把你決定了，不是完全你自個兒的事。所以不是今生的事兒這麽簡單的，那太簡單了，是多生的問題。你不知道下一篇是什麽。不但是來生，就是今生你今天不知明天的事。明天這一篇是什麽？沒翻出來呢，什麽都可能啊，所以「常將有日思無日」。
再有就常將這今天我們有佛像，有道場，有法可聞的時候，文化大革命不就給大家……。所以文 化大 革命之後我是……。我的愛人，可以說是我逼她上的西方極樂世界啊，你說我逼死的也可以，哈哈哈哈。就那個時候真正覺得，沒有一樣東西你能夠是靠得住的，所以還不覺悟，還不趁著你「有」的時候你好好的來什麽。後來我知道我錯怪了她，很多人比她還差。但她逼一逼也逼到好處了，逼到往生了。
所以常將有日思無日。像今天，我們這樣，都健康，有閑暇之身，所以有「暇滿身」哪，善根、福德、因緣具足啊，還能修持，我們要盡最大的努力。底下呢，夏老師就說到一副對聯，這一次的法會就到這兒。
那麽現在他這個主人很殷勤，預備了午餐，咱們餐後我們再接著談，接著談。底下的內容呢，一個就是把這個《心經》，我這兒畫蛇添足了，本來夏老師不講這個，這已經圓滿了，但是添添足，略微再作一點解釋。再底下呢，因為夏老師另一次的聚會，也是在我家，又單談了念佛，這個我們還是要滙歸到淨土。所以就是說，那個就還是，因爲這個只提了一點點哪，這一句就是真般若啊，這是最秘的，是剝芭蕉所見的心。這句大家，我那稍微解釋了，不大夠哇。那麽底下還有很深刻的一些內容，把那另一次會的夏老師的開示，我擇要來補足。所以底下還有兩個內容：一個呢，把這個《心經》很簡單的順一順。再有一個就是夏老師另一次聚會。
四 淺釋心經
老師的《心經》已經講完了，我這是畫蛇添足，所以再把一些名相，下面的作一個很淺的解釋。
觀自在菩薩。行深般若波羅密多時。照見五藴皆空。度一切苦厄。舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識亦復如是。
這個「照見五蘊皆空」，這個「五蘊」也翻成「五陰」，陰陽的陰，就是色、受、想、行、識。「色」呢，當然最明顯的，一切的物質都是色，桌椅板凳、大地山河。那不光這個是色，耳聽到的聲音、光線，這一切一切，甚至於磁場、電場，這都是色。這個所謂叫色法，所謂屬於外境的，屬於物的方面的法。「受、想、行、識」呢，就不一樣了。
「受」的意思，就領納，領會、納受的意思，也就是感受的意思。你看見一個顔色，聽見一個音聲，你感覺了，你接受了，這就是受嘛。這是外面的東西使得你的心裏頭一種接觸，首先是受，「受」，所以一切苦、樂，不苦不樂，這一切的境界，你能夠有所感受，這就是受。
「想蘊」是什麼呢，就是思想啊，你要聽見這些，聽見聲音，看見顔色，你會有思想活動啊，這就是想蘊。
「行蘊」呢，就由於你這些個思想它是從來不停止的，是一念接一念的，像流水似的前浪接後浪。所以「行」呢，就是這個妄想相續叫做行，叫做遷流，像那個水，前浪接後浪，在思想中它就是如此。
「識蘊」，「識」就是了別。這裏頭它很細，耳朵，那個「識」裏頭就是從由「耳識」一直到「意識」。耳識到意識是什麼情況呢，我們可以舉個例子。這個聲音是聲，是外，是塵。首先我們接受的是耳根，耳根然後是耳識，然後是意識。這個咱們打電話吧，這個耳機子傳來的是什麼呀，沒有人在這兒說話呀，它是一個薄片兒在震動，所以你耳朵所感所接受的是什麼呢，是聲音的忽鬆忽緊這個波動。這個聲波傳遞到你耳朵裏了，你的耳鼓也就隨著這個聲音的强弱而震動，因爲你震動的和它一樣，這就是耳根的作用，你底下聽出這是什麼。所以這個耳朵就只是這麼一個震動，接受這個震動。耳識是什麼作用呢？知道這是聲，這是耳識的作用。
意識是什麼作用呢？意識分別這是鐘聲，所以這個地方它挺細了。所以外塵一來，對你耳朵，先是耳根接受，然後引起耳識，再馬上就轉爲意識，意識就是鐘聲。而底下就要分別了，是好是醜，喜歡不喜歡，這全是意識的作用，分別是鐘聲就是意識的作用。而這種了別的心相續不斷的，這就是行識。所以色、受、想、行、識這五蘊的含義。我們就在這個之中啊，你見色聞聲，先是接受，眼睛也是一樣啊，眼睛就是照相機的鏡頭一樣啊，眼睛啊。所以一切形象在咱們眼根裏頭是倒著的，這照相機裏頭都是倒著的，你老式的照相機你後頭一看也是倒著的，真正在我們眼根裏頭所出來的形象也都是倒著的。但是你由於眼識、意識的關係才把它正過來，心的作用。所以這個「識」是心法，這個物相是色法。
這個五蘊皆空，最難破的是這個色蘊。「色」爲什麼說它是空啊？因爲現在都知道，所謂這一切萬事萬物不過就是這一百多種原子它配合的不一樣，所以幾個氫，幾個氧，幾個氮，幾個碳，做成了木頭，做成了紙，做成了水，做成了什麼種種的，不過就是這些東西在變化，一共才一百多種。而這一百多種原子，它不過就是電子、中子、質子。而現在這個中子、質子、電子都可以打破，都可以出來很多很多新的東西。而現在發現的這個中微子，中微子是一個電子多少億億分之一，而這個東西可以穿透多少萬里的鋼板，它都通行無阻。爲什麼？因爲它太小了。什麼東西都有很大的縫兒，沒有一個東西是死一磐的，一切物體都是跟咱們太陽系一樣的，都是多少東西圍著轉，中間好多空啊，因爲你個兒太大了，所以你就不行了。
那天在同學會，毛漢年哪，他想起馮老師的話，說那鳥籠子，那鳥籠子他說是人也進不去鳥也出不來，就把鳥籠子鳥就關裏頭了，可是螞蟻隨便出入。它就是這樣的問題呀，中間沒有絕對的嘛，所以這個中微子可以穿透多少萬里的鋼板。而且中微子是彌漫於太空，這個很相當於微塵。現在科學也證明了，宇宙粉碎了就是微塵，微塵聚合了就是宇宙，就成了星球。其實將來是成住壞空，這個東西是要壞的。就是一個大爆炸啊。將來一個大核爆炸，什麼都崩啦，什麼地球、太陽，什麼什麼全崩啦。那就是壞劫，毀滅。
所以說這些幹嗎，就是說這些粒子都有二重性，所謂波動性和顆粒性，它本身沒有別的，不過就是波動。那無線電波你有什麼東西？抓得著嗎？你說它沒有行嗎？他這只要播音，你一收，你聲音也來了，圖像也來了，怎麼會沒有啊？但是你抓出來我看看，那沒有啊，不過就是波，都是波動，都是能量。顆粒性不是有一顆一顆的東西，只是能量的集中。所以就是宇宙所有的東西，就所謂真正所謂有的東西，還不過就是一點波動、一點作用而已，抓那個真實的固定的物質是沒有的，是人的錯覺。你眼睛有了毛病，你看見天上有了這個花兒那個花兒，其實沒有花兒呀，一個沒毛病的人看不見哪。
再有就譬如夢中，你做夢了，顛倒了，看見什麼什麼老虎來吃你，嚇得要死，其實沒有老虎。所以色它就是空，就你說現在這個桌椅板凳，桌椅板凳就是空。它不過就是一些原子，原子不過就是這些電子、中子、質子，電子、中子、質子，它就是二重性。你說它有，它不過就是一點兒抓不著摸不著的電波，一點兒能量。這還是咱們人類的科學的一種概念，事實連這些東西還是在做夢。可是你就不是實實在在的那個概念了。所以色即是空，當體就空，就是做夢。真正一醒，就沒這些事了。這我自己經過，真是沒有這麼一回事。因爲你都喝醉了做夢了，你是做夢夢不醒。夢要讓它醒過來，我這不止一次了證實這一點，色即是空。
「色即是空，空即是色。」現在已經證明了，現在這一些高能物理學他們都承認了這一點了。「色即是空，空即是色」，他們都承認了。利一他們都承認這個，他因爲做實驗之中，這些東西，結果這個小的微粒就可以忽然之間沒有了，沒有之中忽然它又出來了，東西就可以從空裏出來的，所以「空」跟「有」它就不是兩回事，這是科學家說的話。所以「色即是空，空即是色」這些就是成立了。
那「色即是空，空即是色」，「受想行識亦復如是」呢，「受」也是如此，「想」也是如此，都是如此，那更是如此啦。所以你這個不過都是這些東西，這些東西都空了，你還有什麼叫領受，還有什麼叫根據它所引起你的思想活動，它就沒有，這一切都不可得呀，所以就「五蘊皆空」，就是這個意思。那麼你如果真正明白「五蘊皆空」，還有什麼叫苦啊？是吧。「色不異空」一直到「亦復如是」。
舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不减。
所以這個諸法是空相啊，而這個「空」，不是說「沒有」那個空。我們往往有人一體會「空」，就說像龜的毛、兔子的犄角那樣解釋，那是錯誤啦。不是沒有，它是「真空」的意思。真空者，「真空」和「妙有」不是兩件事，是一件事。因爲你真空它就妙有，因爲你妙有它就是真空，所以「是法」是「空相」啊。「是法空相」這樣一個真空的境界，它就不生不滅，不垢不淨，不增不減，也就是我們當人的自性；當人的自性就是真空，就是妙有。
是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。
這樣既然是如此，所以空中就無色、無受想行識。前面已經說了五蘊皆空，這就是重複了，真空之中哪裏去找色、受、想、行、識啊。底下就「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。」第一句是六根，眼耳鼻舌身意是咱們六根；色聲香味觸法是六塵。
根跟塵是相對的，眼睛就對色，耳朵就對聲，鼻子就是聞著味兒、聞著香，舌頭嘗味兒，身體就接觸，有感覺，這個意識就能分辨種種的法，這六根跟六塵相對。六根和六塵相對，這兩個擱在一塊兒就叫做「十二入」。無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，這是十二入，這個互入，聲跟耳朵是構成了一種有能有所，所以這十二樣稱爲十二入。那麼既然「無」了，十二入就「空」了，破了這十二入。破了十二入，底下，……
無眼界乃至無意識界。
這是破十八界。這是極精鍊的語言，說了兩個頭兒。要詳細說呢，就是六根、六塵再加上六識，這就十八了。無眼界是從……跟著無眼識，應該加上無眼識、無耳識，一直到……。無眼界、無耳界，……就無意界。無眼界乃至無意識界，實際上是十八句話的一個頭一句，一個末一句。所以六根、六塵、六識，無眼界是從「根」上說，無眼界底下呢，……無意界。底下色聲香味觸法，無色界、無聲界，……就到了無法界。底下無眼識界，也就無耳識界，……以後這就到無意識界。所以頭一句是眼界，最末一句是意識界，是十八句話，但是這個把它簡鍊爲這麼簡單了。
所以玄奘大師翻譯的，文字少，意思很多啊，就在這兒。既然前頭這些都空了，所以十八界也不可得。所以就無眼界乃至無意識界，這十八界也掃掉了。這以上都是對凡夫說的，都是凡夫境界。所謂六根、六塵、六識、十二入、十八界、五蘊，都是凡夫境界。底下呢，就是聖人境界，也是破法執。上頭破人我，底下破法我，破法執，所以……
無無明亦無無明盡。乃至無老死亦無老死盡。
「無明」到「老死」叫做十二因緣。十二因緣這是聖人的法。這個是，「無明」底下是「行」，「行」底下是「識」，「識」底下是「名色」，「名色」底下是「六入」，「六入」底下是「觸」，「觸」底下是「受」，「受」底下是「愛」，「愛」底下是「取」，「取」底下是「有」，「有」緣「生」，生者，老死憂悲苦惱，十二樣，稱爲十二支因緣。
這個小乘啊，就修這個十二支因緣，就慢慢看破，截斷有這個身體的生死，就證涅槃，除人我，出這個分段生死。觀十二支因緣，這個就是緣覺。二乘嘛，緣覺比阿羅漢高一點點，就是緣覺。緣覺就是觀十二因緣而悟道。初果就稱爲聖人了，那麼這個阿羅漢、緣覺就是小乘中的極果。所以這都是稱爲聖者。這是聖者所修的法，十二因緣。
這個十二因緣可以稍微講一點點。「無明」就是枝末無明，還不到根本無明，指的是這個糊塗，不講道理，執著呀等等的。因爲你的愚痴、執著，你就有了行動，行動就造業，這是過去的因，前生的因。因爲過去是有無明就有了行動，就造了業。造了業怎麼著嘛，你就要入胎，還得輪迴。所以底下這就是這一生。
頭兩個字是前生，現在是講這一生了。這一生，「識」一入胎，所以「去後來先做主人」，先是阿賴耶識進胎。這都很妙很妙，有很多事情，現在有人說怎麼這個試管嬰兒怎麼回事？現在都跟佛法相通的，而且非常非常相通的。現在已經證明，說是這個有的時候入胎時看見光，現在的科學已經證明，這個精蟲和卵子相碰的時候會放光的。所以釋迦牟尼佛他是這個真語者、實語者。所以入胎就頭一個就是「識」，識神就入胎了。這個底下是「名色」。這個入了胎之後那就是，它只有這些個名詞，和有最原始的一點點色相，有一塊什麼血啊、肉啊這麼個東西呀，但是色受想行識這些名字它還是帶著的，這就是兩三個月時候的情况，入胎。「六入」，有了名色之後它慢慢就長出六根來了。爲什麼小孩先長長鼻子呢？稱爲鼻祖，他先長了鼻子，耳朵、眼睛慢慢一點兒點兒都出來了，就長了六根了。六根嘛它就可以接受六塵了，這叫六入。那麼他一出胎呢，跟外界就接觸了，所以底下是「觸」。所以小孩兒一生下來就哭，因爲風一來他很疼啊，裏頭都是暖和的，忽然間冷了，很苦啊，就是觸。觸底下就是「受」，有了接觸了就有領受了，所以這是現在所受的果。這一切是由於過去的無明跟行造成的。所以你要入胎，入胎之後它就必然要經過這些，要入胎呀、要成一塊肉，然後長出六根，然後出來，出來要接觸，這是你現在所得的果。
得了果之後，你出來之後還要造因，所以這因果不斷。現在的因，他就有「愛」呀，他一接觸就有領受，有的是好的，有的是不好的；好的他就貪，不好的就要拒絕，就是愛。愛了就「取」，好的我就要要，就是取。取了之後，就「有」，你取了這是你佔有它了。那麼這樣的話這就是什麼？這就是你現在造的因，今生造的因，你有愛有取你就有，這是今生造的因。造的因你來世怎麼辦呢？來世還得「生」，所以第十一是「生」。最後兩個就是來世，生了之後還要「老死、憂悲苦惱」，就這麼輪轉不休。所謂十二支因緣，辟支佛觀這十二支因緣悟道，這是聖人所修的法。這個也統統說它是「無」。
這個「無無明」，不要說是枝末無明了，連根本無明都是沒有。在《涅槃經》釋迦牟尼佛在臨終涅槃的時候，入種種禪定，入種種空間，所以，這個多維空間是要承認下來的。多少維的空間啊。所以世尊入種種的禪定，入種種的空間去找這個無明，找不著。不是這麼簡單哪，就在咱們三維空間這個世界找找，沒有，那不行。那四維、五維一直到無窮的維，任何空間，入種種禪定都去找了。
而這跟那個唯識的借識的說法是一樣的。他天界想理解咱們這個界的情况，不是同一個空間，他要借我們的識。咱們瞭解天界的空間，要借天上人的識，所以這個法相叫做借識。這些都是不可思議的，和這都是相通。
所以這個入種種的禪定之後，告訴我們一句話，說「無明不可得」。永明大師說，我們衆生應該把皮剝下來當紙，把骨頭拿來當筆，拿血當墨水，來寫這些話，來報答佛恩，都報答不了啊。根本無無明啊。
所以無無明，都是做夢啊。你夢裏的事，哪一件是有的？所以我們要醒夢。爲什麼「狂心不歇，歇即菩提」呢？就是這麼回事。這一切，你說腦袋丟了，沒這回事兒！你們要知道。什麼叫生死輪迴，沒這回事兒。都是做夢，現在就是這個，就是這麼個問題。所以無無明。無無明那也沒有什麼叫「無明盡」哪，哪有一天「無明盡」，是不是呀？那既然無明也沒有，也沒有無明盡，那也就沒有老死，也就沒有老死盡了。所以這一句話就掃去了十二因緣，破除聖人的這些法執。
無苦集滅道。
「苦集滅道」也是這樣，也是聖人所修的，阿羅漢所修的四諦法。是知苦就斷集，慕滅修道。它其實應該說起來，是「集苦道滅」。後來有一個人，就「集苦道滅」，跟外道辯論，外道說：「你怎麼不聽佛的話，你把它倒過來了。」其實，他這個是對的。因爲有「集」，所以才有「苦」；因爲有修「道」，所以才「滅」。這四句話它是「知苦就斷集，慕滅就修道。」
人生是八苦交煎，今天時間不夠不談了，不談八苦了。八苦，你得知道這個苦。怎麼辦呢？這「集」是苦的因哪，種種煩惱就造成了苦啊，那你就斷這些個東西去呀，所以「知苦就斷集」呀。你羨慕寂滅，煩惱都滅了之後，這就清淨，這就安樂，就得修道；羨慕這個寂滅就要修道，這是「苦集滅道」這四諦法，是阿羅漢所修的法。這也沒有啊。所以這個《法華》說阿羅漢是化城嘛，只有一乘法。所以這一些，人生是苦，連人都空了，他還有什麼人生是苦啊，苦從哪兒來呀，是不是？所以「無苦集滅道」，所以也掃蕩。把這個二乘的法，十二因緣、四諦法都掃蕩了，破這個法執。破法執，不等於說這個法根本沒用，就是你不能執。一切壞就壞在執著上了。底下就破大乘的法了，
無智亦無得。以無所得故。
「無智亦無得」。所以現在許多修行的人，從前那個通願法師我們那個……，那天就孫居士在，不知道你記得不記得？我們這個談話，我說：「明明是佛的無爲的法，但到了許多人手裏頭就變成有爲啦。」她回答什麼？「明明是無漏的法，到大家手裏頭就變成了有漏啦。」這才叫對話。所以能搭得上茬兒，能說得上話，這才叫「交談」。都是想有所得，求智慧，要有所得。要是有這個心，就永遠不得成功啊！
這連老子都懂得這個道理，咱們中國古的聖人還是很高明的。所以老子說「棄聖滅智」，不要聖人，滅掉智慧。「聖人不死，大盜不止。」都是對立面嘛，老有聖人就老有大盜，分別嘛。「棄聖滅智」。所以中國在扶持大乘佛教，大乘佛教在這世界上，中國還是真正繼承了，許多東南亞他們都是小乘，中國就是有孔子、老子。日本學去，他純粹是我們的徒弟，說老實話。不過他們學得很不錯。所以「無智亦無得」。
這個「智」是什麼法呀？這是菩薩成佛的法呀，這是轉八識成四智啊。這個法執也給破了。所以到了《圓覺經》，你悟道、修道、證道全是人我相啊。《金剛經》講的是迷識的四倒，四相；在識上你迷了，這叫四相「人、我、衆生、壽者」。《圓覺經》講的是迷智四相，你在智慧上糊塗了，這樣的四相，所以你修道、證道全是四相。所以你轉識成智，你要起這些念頭，都在四相裏頭。
《金剛經》其實也破了法執，他沒有像《圓覺經》提得這麼詳細。佛就跟須菩提說，「如是，如是，須菩提，實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提」嘛，實在沒有法佛得阿耨多羅三藐三菩提呀。佛也沒有說法呀。要說如來有所說法，你是謗佛呀。所以「無智亦無得」。大家都懷著個有所得心，因此無爲法到你這兒成了有爲法啦，無漏法到你這兒變成有漏法啦。這不是佛法無靈，是你自己的問題啊。所以叫「無智亦無得」。
所以這個開悟的人，你「必須除盡了有所得心，方能行至行不到處。」你得把有所得的這個心要除得乾乾淨淨，一絲一毫都沒有，你才能走到那個走不到的地方。這個悟和證是你走不到的地方，不是修行能達到的地方。你要把這一種有所得的心，要把它掃除乾淨了，一點兒不存，你才能到那個走不到的地方；不是走所能到的地方。 「以無所得故」，你看，特別強調這個「無所得」。所以要懷著有所得心，就是落在我跟通願法師那兩句話裏頭，「好好的無爲法到你這兒變成有爲法，好好的無漏法到你這兒變成有漏法。」那只能怪你自己，不能怪任何人。
菩提薩埵。依般若波羅密多故。心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。逺離顛倒夢想。究竟涅槃。
無所得故。「菩提薩埵」就是菩薩。「依般若波羅密多故」，這就是般若波羅密多，這無所得就是般若波羅密多。所以心就沒有罣礙。你是本來具足，不增不減，毫無欠少，你還有什麼罣礙？罣礙也沒有，還有顛倒遠離？也就沒有恐怖啦。有什麼可恐怖的？有什麼害怕的？本來都具足。這一切無明也本空。這一切都是幻境啊。「知幻即離，離幻即覺」呀，所以「遠離顛倒夢想」。「遠離顛倒夢想」，就「究竟涅槃」哪。涅槃是三德的顯現，法身德、般若德、解脫德，究竟涅槃。所以這就是要大家要具眼。「以無所得故」，底下怎麼樣？底下，……
三世諸佛依般若波羅密多故。得阿耨多羅三藐三菩提。
你捏哪一句？怎麼能許你捏呀。剛才說了無所得，無所得他這樣，底下就直接因爲正是這三世諸佛，就依般若波羅密多故嘛，「得阿耨多羅三藐三菩提」。所以上海一次大辯論，兩幫居士，他們辯論得不像樣了，公園裏頭就公開辯論，這有十多年了。後來上海人來，他們知道我們知道這事兒，他們很驚訝，他說：「你們也知道啦！」「你們的事兒我們怎麼會不知道。」哈哈……。一撥兒講「無修無證」，一撥兒認爲「有修有證」，這兩個就相持不下；相持不下，就公園去辯論。辯論之後還不行，第二次再辯論。
後來來了一位和尚，說「你們兩撥兒都錯啦！這麼辯論可不好。」給調停了。這個是什麼呢？以「無修之修」，就得「無得之得」，證「無證之證」啊。不是一味地無修無證，也不是一味地有修有證啊。「修而無修，無修而修；證而無證，無證而證。」所以得阿耨多羅三藐三菩提，那前頭有無所得故，就抓住這個無所得。所以這些也就是衆生的意識，所達不到的地方，只有好好地用功，慢慢自己就能契會，因爲你本有的。
故知般若波羅密多是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦真實不虛。
所以就知道「般若波羅密多是大神咒，是大明咒」，這些都是說什麼呢？因爲咒是不可思議，用這個咒來讚歎這個般若。「大明」、「無上」、「無等等」都是讚歎之詞。這個般若波羅密就除一切苦，真實不虛啊。
般若這個力量，我這兒有一個證明，就是咱們居士林，我在廣化寺在打念佛七，講完了，一個女居士，啊，瘦得簡直不像樣兒了，滿臉都是紅的，呲著牙，「哎呀，不得了啦，黃老救救我，我簡直要死了！」她說：「你說的這個情況就是我的毛病。」因爲我講你們念佛心裏不要想著見佛見光，這個印光大師的話。我說這樣容易著魔的，怎麼怎麼的。她說：「就說我了。」她就跟我講，她先還不肯告訴人，她只告訴過倆人，後來跟我說，她說：「我一輩子念觀世音菩薩，我就想見觀世音菩薩，結果我真見到觀世音菩薩了，那就從此以後就不得了啦。」就不能安，不能睡覺，睜眼合眼，多少有什麼也……，不知道，就是滿屋子坐滿了人，那些怪相一樣出來。睜著眼合著眼、白天黑天都是如此，那簡直沒法活，沒法睡，問我怎麼辦。她說有人教她念大悲咒來降服降服。我說你呀，你不要念咒降服啦，我說你這又要作對啦。
我說從前有一個住庵，看地方很好，就搭了個茅棚兒。但是，因爲他德性很好，很多人跟著就來了，來的越來越多，就成了一大片地方，都住在那兒。這地方本來山上有這個精怪住的地方，來了這麼些人它們就不高興，它們就成天現種種的相嚇唬這些人，希望這些人搬家。一會兒獅子來了，一會兒老虎來了，一會兒佛菩薩來了，一會兒美女來了，一會兒種種奇怪的現象，嚇得大夥兒就是不安哪，吃飯也不安，睡覺也不安，就跟老和尚說，咱們搬走吧，這兒不行。老和尚不理。過了三年之後，這些怪現象都沒有了。有一天大夥兒想起來，說你看看，這個真的，現在這個怪現象都沒有了，跟老和尚說。老和尚就笑了，他說了兩句話，說：「野鬼伎倆千般是有盡哪」，野鬼它有千般的伎倆，它是有盡的；「老僧的不聞不睹是無窮啊」，我不看不聽這是無窮盡的。
我就跟這位老居士說了這些，她說這很好，可是我記不住。那時我帶著福良呢，今天她沒來，在家看孩子；跟她要，她就說：「好，我寫個條派人給你送去。」第二次，我在廣濟寺講經，她又出來，向我道謝，滿面紅光。她說：「那條兒一到我手裏頭，我這些怪相全沒了。」就是般若的力量，所以大家還是好好地學般若。「是大明咒、是大神咒、是無上咒、是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。」啊，這般若之力。
故說般若波羅密多咒。即說咒曰。揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。
故說般若波羅密多咒，底下就說咒。這個咒，有人把它翻譯這個咒，這是最不通的事兒。還有人別的咒也是在翻譯，很多人講究翻譯咒，這實在是荒唐。所以現在什麼事都有。《心經》之好，就好在這兒，有顯有密，從顯入密，從前頭有言說到後頭離言說，正是安排得最巧妙之處。你把這也翻譯出來了，全部變成有言說，佛菩薩原來那個爲衆生所安排好的，那個意思就破壞了。
再者，咒每一個字都有無量的意思，你翻了它一個意思，人家說「掛一漏萬」，你這是掛一漏無量啊。所以咒就不要管它的意思，就這麼念。當年我二十歲的時候，就看到「無住生心」，這衆生只有是這個念佛，可能念咒更好一點兒。因爲什麼？因爲它離開了你世間的這些思想。你這個地方，這個乾隆皇帝寫的這個咒字的音，跟咱們現在念的這個音很相近，就藏文的音很相近，跟原來的那個音就不近了。我念念乾隆的他這個音，他這個還多三個字，多個「答達鴉塔阿」，這個乾隆寫的《心經》，他是：
「答達鴉塔阿 噶得噶得 巴阿喇噶得 巴阿喇桑噶得 玻堤娑訶」。
這個跟齊大師兄在西康學來的音就很近，沒多大出入。所以原來的咱們那個咒上，印的那些個咒，統統走音走得十分厲害，這一點大家要知道，走音走得很厲害。但是走音也不要緊，你只管念，都是不可思議功德。如來悉知悉見，你走了音，如來還知道你念的是這咒啊，護法可能，低的護法可能就不大聽的清楚了，就是這樣。
心經般若波羅蜜多咒--乾隆御筆
所以這就把夏老師講的《心經》，這個《心經》的畫龍點睛，點睛之筆過去了；底下又畫蛇添足了，把整個《心經》的含義說一說。這裏頭是很殊勝啊，《心經》是很殊勝，可以結合到一塊兒。
《心經講記》(完)
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《心經講記》(根據黃念祖老居士錄音整理)
按 : 《心經講記》 擇錄自「黃念老法音網站」，以其網站文稿之版本為準。願此念佛論文，久住於世，令有緣眾生，深信淨土法門，正念念佛，承佛慈力，得真實受用，同生極樂國。
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