生態女性主義（四）：倫理學的轉向，身體流動、異化、缺場與死亡
伴隨1970、80年代世界各地發生大規模的災變和汙染，生態女性主義一詞被廣泛運用。1980年一場舉辦在美國的研討會「婦女與地球上的生命：八O年代生態女性主義」主辦人之一的金恩清楚說明生態女性主義尤其關心「商團戰士對地球與生命的殘害，及軍方戰士所掌握的核武威脅。同樣的陽性心態剝奪了女人的身體和性的自主權，這種心態以仰賴多重宰制體系與國家權力方得以維持」（註1，p.354）。
研討會產生了一系列相關書籍與著作，其中葛里芬(Susan Griffin)的《女人與自然》與墨欽(Carolyn Merchant)的《自然之死》尤被視為經典。
葛里芬在《女人與自然》中反省西方男性思想家如何將女人與自然關聯並加以貶低，從柏拉圖到佛洛依德，分析傳統西方哲學的父權架構，如何透過語言和科學所形成的封閉系統，作以支配女人的知識權力。葛里芬的取徑與解構主義浪潮相互呼應，溯及至將海德格現象學引入法國的列維納斯，其哲學便有一個從形上學到倫理學的轉向，嘗試擺脫為海德格批判的傳統形上學以及後來的繼承者現代科技。
在〈費多篇〉裡蘇格拉底要弟子在他死後向醫神還一隻雞，隱喻生命就是一場大病，死亡則是痊癒，靈魂終於脫離身體的束縛而得以與天神共在。將死之際蘇格拉底將女人驅逐，拒絕感性與情緒流動，僅把男性弟子們聚集起來，其中阿波羅多羅斯卻從頭到尾都在哭，沒有說話。然而失語的阿波羅多羅斯的哀傷卻無處不在，幾乎化作整篇〈費多篇〉的背景來存在。就列維納斯來看，倫理學作為第一哲學，真正重要的是我如何承擔他人的生命以及開啟倫理時刻的剎那。換言之面對死亡，列維納斯並不把它當作形上學的問題來探究，而更聚焦於這個他人的死亡如何作為我的一手經驗，展開我的生命意義。我因他人而哀傷的同時便承擔起他的生命，我為他人的死感到不安便打開了倫理的時刻。在這裡，阿波羅多羅斯的哭泣與哀傷雖然被蘇格拉底拒斥，卻又以缺場／失語的方式在場，雖然一句話都沒說，但我們都知道他在，身體的流動將整個氣氛帶到高點，讓我們知道他已承擔起了蘇格拉底之死。
另一方面，墨欽(Carolyn Merchant)在《自然之死》中從女性主義視角切入探討生態史的特殊進程，說明「自然的女性化」與「女人的自然化」如何作為支配女人與自然的藉口。如今常言，女人是小貓咪、大地是母親，貓咪和大地為何擁有人臉，而且是女性的臉，此一問題在現代科技的智慧妻子（女聲）上再次上演。這次「被」流動的是單一性別的身體，女人被移花接木到「物」上，自然物、動物、科技物，女人既與新的身體強迫同一又與之異化，成為為主體（使用者）而存在的客體。
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以人類為中心的淺層生態學在1940、50年代蔚為主流，後來被批評為一種傲慢的資源取向。眼見之物被納入科學世界的框架來談環保，只是一種新型態的資源取捨和再分配。少拿一點僅僅是為了我們以後可以持續的拿，地水火風、植物、動物，甚至是人都成為資源，可以投入系統裡成為推動運作和發展的燃料。此類觀點亦為海德格視為傳統形上學復活的替身。
而李奧波德(Aldo Leopold)所提出深層生態學，則主張地球、土地為所有群落共享，企圖以地球為中心，駁斥自然僅僅是機器和可量化的資源，並凸顯生物圈的內在價值。他認為「一件事要是傾向於保存生物群落的整體性、穩定性與美，便是對的。若不是這樣，那麼他就是錯的」（註1，p.360）。嘗試提醒我們要以更宏觀的角度，把自然整體的流動納入考量，或許我們也可以說是一種生態學的倫理學的轉向。
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值得一提的是，亞當斯(Carol Adams)在2002年的《肉的性政治》談食肉文化，追溯至希臘神話中的宙斯強暴女神墨提斯並將她吞下肚，宙斯想讓墨提斯永遠留在體內提供他智慧。亞當斯分析神話，說明性暴力和食肉如何密不可，具有物化、裂解、消耗三階段進程，物化使動物和女人成為可以佔有的東西。在吃葷吃素的倫理議題上，不少人援引列維納斯「臉」(Visage)的概念來談，有些人不吃有「臉」的動物，如豬狗牛雞，而會吃沒有「臉」的如螃蟹魚蝦。臉作為我們直面可以引發共感的身體，在亞當斯的論述裡女人就好比被剝去臉部的物，可以吃、可以完全的佔有、納為己用。女人的死亡，是因為身體的流失、沒了臉。
然而這個「他人在我體內」的經驗不只作為暴力的最高級形式，也可能有正面意涵，對列維納斯來說，阿波羅多羅斯為蘇格拉底哭的這種承擔起他人生命的倫理時刻，正在於把他人內化到我的「身命」之中。
註記
【延伸閱讀】
生態女性主義（二）：擺脫本質論和再現支配的第三條路徑，從Ortner的解決方法出發
