臨終「方訣」與「行法」(象山慶25.5.13)
從印度傳譯的《佛說無常經》有「臨終方訣附」,先描述娑婆凡夫的習性,總是貪求五欲而多造惡,不行善,臨終種種苦來逼,此時無力(善業)自救,後悔莫及。自業自受(勝因生善道 惡業墮泥犁),家親眷屬自顧不暇,也不能互相替代。
常求諸欲境 不行於善事 云何保形命 不見死來侵？命根氣欲盡 肢節悉分離 眾苦與死俱；此時徒歎恨 兩目俱飜上 死刀隨業下 意想並慞惶 無能相救濟 長喘連胸急 噎氣喉中乾 死生催伺命
親屬徒相守 諸識皆昏昧 行入險城中 親知咸棄捨 任彼繩牽去 將至琰魔王 隨業而受報 勝因生善道 惡業墮泥犁 明眼無過慧 黑闇不過癡 病不越怨家 大怖無過死 有生皆必死 造罪苦切身 ……譬如路傍樹 暫息非久停 車馬及妻兒 不久皆如是 譬如羣宿鳥 夜聚旦隨飛 死去別親知 乖離亦如是
若生前有此預知與勝解,就該趁早為個人的生死大事做準備；一切辦法中,「唯有佛菩提,是真歸仗處」,因此：
當勤策三業 恒修於福慧 眷屬皆捨去 財貨任他將 但持自善根 險道充粮食
真能這麼做,應行（修）即行、應捨（斷）則捨,個人的命終後世或可改善、離苦得樂。若有同理心,或菩薩性,則行己有餘,可推己及人,隨緣如法的給他人臨終的協助：
若見有人將欲命終,身心苦痛。應起慈心,拔濟饒益：
1.教使香湯,澡浴清淨,著新淨衣,安詳而坐,正念思惟。
2.若病之人自無力者,餘人扶坐。又不能坐,但令病者右脅著地,合掌至心,面向西方。當病者前,取一淨處,唯用牛糞,香泥塗地,隨心大小。方角為壇,以花布地,燒眾名香,四角燃燈。於其壇內懸一彩像,令彼病人,心心相續,觀其相好,了了分明,使發菩提心。
3.復為廣說,三界難居,三途苦難,非所生處,唯佛菩提,是真歸處。以歸依故,必生十方諸佛剎土,與菩薩居,受微妙樂。
4.問病者言：「汝今樂生何佛土也？」病者答言：「我意樂生某佛世界。」時說法人,當隨病者心之所欲,而為宣說佛土因緣、十六觀等,猶如西方無量壽國,一一具說,令病者心,樂生佛土。
5.為說法已,復教諦觀,隨何方國,佛身相好。
6.觀相好已,復教請佛及諸菩薩,而作是言：「稽首如來、應、正等覺,並諸菩薩摩訶薩,願哀愍我,拔濟饒益。我今奉請,為滅眾罪；復將弟子,隨佛菩薩,生佛國土。」第二第三亦如是說。既教請已,復令病人稱彼佛名,十念成就。與受三歸,廣大懺悔。懺悔畢已,復為病人受菩薩戒。若病人困不能言者,餘人代受,及懺悔等。除不至心,然亦罪滅,得菩薩戒。
7.既受戒已,扶彼病人,北首而臥,面向西方,開目閉目,諦想於佛三十二相、八十隨形好,乃至十方諸佛,亦復如是。
8.又為其說四諦因果、十二因緣無明老死、苦空等觀。
9.若臨命終,看病餘人,但為稱佛,聲聲莫絕。然稱佛名,隨病者心,稱其名號,勿稱餘佛,恐病者心而生疑惑。然彼病人,命漸欲終,即見化佛及菩薩眾,持妙香花,來迎行者。行者見時,便生歡喜,身不苦痛,心不散亂,正見心生,如入禪定,尋即命終,必不退墮地獄、傍生、餓鬼之苦。乘前教法,猶如壯士屈伸臂頃,即生佛前。
10.若在家鄔波索迦、鄔波斯迦等,若命終後,當取亡者新好衣服,及以隨身受用之物,可分三分,為其亡者,將施佛陀、達磨、僧伽。由斯亡者,業障轉盡,獲勝功德,福利之益。
11.若送亡人,至其殯所,可安下風,置令側臥,右脅著地,面向日光。於其上風,當敷高坐,種種莊嚴。請一芻[1]能讀經者,升於法座,為其亡者,讀《無常經》。孝子止哀,勿復啼哭,及以餘人,皆悉至心,為彼亡者,燒香散花,供養高座、微妙經典及散芻,然後安坐,合掌恭敬,一心聽經。芻徐徐應為遍讀,若聞經者,各各自觀己身無常,不久磨滅,念離世間,入三摩地。
12.讀此經已,復更散花燒香供養。
13.又請芻隨誦何咒,咒無蟲水,滿三七遍,灑亡者上。復更咒淨黃土,滿三七遍,散亡者身。
14.然後隨意,或安堵波中,或以火焚,或尸陀林乃至土下。
文中重點列舉了幾個方法：正念思惟、面向西方、觀佛（像）相好、發菩提心、皈依三寶、勸生淨土、懺悔受戒、聽經聞咒、觀身無常、廣作布施……；火化之後,骨灰安放塔內,或撒林中,或埋地下。如是行法,有極大而全的利益,如消滅 (業報……) 諸障,獲大(斷惑,神通)功德,得入「初地」而自在的遊歷十方,「供養諸佛,聽受正法」,修集各種福慧而證菩提(上求),度眾生(下化),終至成佛。
以此功德因緣力故,令彼亡人,百千萬億俱胝那庾多劫,十惡、四重、五無間業、謗大乘經,一切業報等障,一時消滅。於諸佛前,獲大功德,起智斷惑,得六神通及三明智,進入初地。遊歷十方,供養諸佛,聽受正法,漸漸修集無邊福慧,畢當證得無上菩提,轉正法-輪,度無央眾,趣大圓寂,成最正覺。
以上所說內容,極其詳備,後世多有採用及增減[2]。
據說, 佛陀傳授《無常經》以教導弟子及時人,若遇臨終,應放下此身,精進修行,勿執世俗的邪見或喪儀。佛陀涅槃之後,弟子們側重於《無常經》的諷誦,遂成了儀式化。二世紀,馬鳴將葬儀作調整,改由寺僧每日「讚歎三尊」→「諷誦本經」→「迴向發願」的「三啟」制,由小乘入大乘。自初期佛教到七世紀,古印度佛教徒一千多年是以《無常經》為送葬的諷誦。唐武后大足元年, 義淨在洛陽大福先寺譯出《無常經》,不久即傳入日、韓,隨後並有注疏,為東亞佛教的一部送葬經典；與南傳《相應部.蘊品》中的《無常經》、《苦經》、《無我經》,《雜阿含1240經》、《別譯雜阿含67經》雷同,宣說「老、病、死」之無常與不可免。逐漸與中國傳統的「厚葬」結合,喪禮轉為「經懺」,漸失本貌。後人在經末加入「臨終方訣」,雖詳載了喪禮之過程,教老病之人澡浴清淨、向西念佛、諦觀佛相、受菩薩戒、懺悔滅罪,及往生之後,請比丘誦讀《無常經》、燒香散花、隨誦咒語……等,此多是後人摘錄經文或加入大乘葬法而成,與佛陀初衷不相同[3]。此經中,佛說：
老、病、死,於諸世間,實不可愛、實不光澤、實不可念、實不稱意。
須知,三界幻化,娑婆火宅,無一處真實、安穩,而個人業報各自承受,無可替代者。曇鸞師《往生論註》：
三界是虛假相、污染相、顛倒相、破壞相、輪轉相、無窮相。……此三界,蓋是生死凡夫流轉之闇宅。雖復苦樂小殊,修短暫異,統而觀之,莫非有漏,倚伏相乘,循環無際,雜生觸受,四倒長拘,且因且果,虛偽相襲。
三界是凡夫流轉償業的處所,其性質是虛假(偽).汙染.顛倒.破壞.輪(流)轉.無窮(際).黑暗.有漏.無常.危脆.生滅.……；眾生活在其中,因「煩惱」障眼,長劫不得(智慧)光明,故稱為(無明)暗宅,「長寢大夢,莫知稀出」,「如魚遊網,將是長流,脫入暫出,又復遭網」,難以自覺此「五濁」之無量濁、「堪忍」之不可忍。若分別說,六道的苦樂,差距不大；一期壽命的長短,也只是暫時；總體是有漏穢土,煩惱苦迫而無可樂者,如<三寶歌>：「人天長夜 宇宙黮闇 誰啟以光明? 三界火宅 眾苦煎迫 誰濟以安寧?」映現了眾生之環境(器界/依報)與生活(根身/正報) 的現實,是受苦、夭折,可厭捨、應出離的[4]。
義淨大師記載了印度的葬儀：
苾芻（比丘）亡者,觀知決死,當日舁向燒處,尋即以火焚之。當燒之時,親友咸萃,在一邊坐……令一能者,誦《無常經》,半紙、一紙,勿令疲久。然後各念無常,還歸住處。
說此經為佛弟子葬亡的儀軌之一,但誡其過程勿太冗長。《根本說一切有部毘奈耶》,迦留陀夷遭謀害而捨報,佛陀以神通得知,帶領大批弟子進舍衞城,做最後的佛事,波斯匿王及勝鬘夫舉行喪儀,亦依佛指示而誦《無常經》。
民初弘一大師〈序〉言：「經譯於唐,其時流傳未廣,誦者蓋罕。宋元以來,始無道及之者。」並稱此經有七利：
1.讀誦此經,讓人痛念無常,精進向道：2.經文簡短而義豐,便於持誦；3,佛陀開緣,唱誦此經,可見其殊勝；4.佛世親制此經,用於葬儀,加上《寄歸傳》、《毘奈耶》的記載,及文末《臨終方訣》,儀程、內容皆完備；5.佛陀指示為建築而斬草伐木,可誦此經及說十善道,請依草附木的神祇施此草木,遷至別處；6.文末《臨終方訣》內容切要,能了知苦、空、無常、無我,更堅定信願,往生極樂；7.末法之際,去聖時遙,若能每天諷誦此經,就如回到祇園,親睹佛塔,及佛世的遺俗。
「恒用戒香塗瑩體,常持定服以資身,菩提妙華遍莊嚴,隨所住處常安樂。」經中最後以戒定慧的修持,超越老病死苦,及悲戚傷感,在無常中,開展無限的希望。可以說,此經對生者的修行及亡者的往生,皆有實質大利,可為當代及未來制定「生/死的終極關懷」之參考。
在淨土門, 自念 (平生業成)及助念 (臨終決定),皆以「南無阿彌陀佛」六字名號,而乘佛本願力,往生安樂國。這是中國本土的特色。
《華嚴經》：「見有臨終勸念佛,又示尊像令瞻敬。」
《觀無量壽經》：「如此愚人,臨命終時,遇善知識,為說妙法,教令念佛。」
善導師《觀念法門》臨終行法：
又行者等,若病不病,欲命終時,一依上念佛三昧法。正當身心,迴面向西,心亦專注,觀想阿彌陀佛；心口相應,聲聲莫絕；決定作往生想,華臺聖眾來迎接想。
病人若見前境,即向看病人說,既聞說已,即依說錄記。
又病人若不能語者,看病人必須數數問病人「見何境界」？若說罪相,旁人即為念佛,助同懺悔,必令罪滅。若得罪滅,華臺聖眾,應念現前,准前《鈔記》[5]。
又,行者等,眷屬六親,若來看病,勿令有食酒、肉、五辛人；若有,必不得向病人邊,即失正念,鬼神交亂,病人狂死,墮三惡道。願行者等,好自謹慎,奉持佛教,同作見佛因緣。
此文提及：西向而住、觀想佛像、口稱佛名、作往生想、說罪懺悔,……。對於臨終病人,主要為他「念佛」；若見「罪相」,可助同「懺悔」,兩事兼行,必令滅罪而迎接往生[6]。並誡令探病者不得食「酒、肉、五辛」,以免影響病人「失念狂死,墮三惡道」。
又,《臨終正念訣》[7]：
知歸子致問於淨業和尚曰：世之大者,莫越生死,一息不來,便屬後世,一念若錯,即墮輪迴,小子累蒙開誨念佛往生之法,其理雖明,亦恐1.病來死至之時,心識散亂,2.猶慮家人,惑動正念,忘失淨因；伏望重示歸逕之方,俾脫沉淪之苦？
師曰：奇哉！斯問之要,凡人臨命終時,欲得往生淨土者,須先準備,不得怕死貪生,常自思念：我現在之身,多有眾苦,不淨惡業,種種交纏,若得捨此穢身,即得往生淨土,受無量快樂,見佛聞法,離苦解脫,即是稱意事,如脫臭弊之衣,得著珍御之服,放下身心,莫生貪着,纔有病患,莫論輕重,便念無常,一心待死,須囑家人、看病人、往來揖問人,凡來我前,但為我念佛,不得說眼前雜閑之事,家緣長短之事。
又不須軟語安慰,咒願安樂之詞,此是皆虛華不實,殃反之語；及至病重,命將不可之時,家人親屬,不得來前垂淚哭泣,發嗟嘆懊惱之聲,惑亂心神,失其正念,但教記取阿彌陀佛,一時高聲,為我念佛,守令氣絕,待氣盡了,方可哀哭。更或請明解淨土之人,頻來策勵,其理最佳,若如此者,千萬往生,必無疑慮也。此是端的急要之旨,當信而行。
問：求醫服藥,應不用耶？答：此但論用心矣！其藥醫療,不妨自求,然藥唯能醫病,豈能醫命耶？命若盡,藥豈奈何？
問：神祇求禱,禍福如何？答：人命長短,生下已定,何假鬼神延之耶？世人迷惑,反更求邪,殺害眾生,祭祀神鬼,但增罪業,倍結寃讎,反損壽矣！大命若盡,小鬼奈何,空自慞惶,必無所濟,切宜謹之,當以此文,帖安堂前喫食之處,及來往要路之間,令時時見之,常記於心,免見臨危忘失。
問：平生不曾念佛者,還用得否？答：此法,僧人俗人等,不念佛人,用之皆得往生,決定無疑矣！余多見世人,於平常時,念佛禮拜,皆發願往生,及到病患臨終但怕死,都不見言此事,直待形銷氣絕,識投冥界,方始念佛鳴鐘,譬如賊去關門,濟何事耶？而況死門事大,須自著便宜,一念蹉跎,歷劫受苦,喚誰人相代,思之思之,當自思量之。
〈臨終正念訣〉以問答體,解說臨終的注意事項。此文是否是善導之作,仍有疑問,宋初在淨土教徒中流布、出版,日本良忠也大量引用。在民間的普及程度,超過天臺宗的淨土著作。
化名知歸子提了兩個問題：病來死至之時, 1.本人的「心識」散亂,2.或因家人惑動「正念」而忘失「淨因」。
這的確是一般念佛人所掛慮或遭遇的困境,淨業師的回答,凡人臨終欲生淨土者：
1.個人須先有心理準備(或平時模擬),不得「怕死貪生」,可以這麼想：我身,多苦不淨,若得捨此往生,即可受無量樂,見佛聞法,離苦解脫,如脫舊衣,換新服,很值得,該慶幸。以此思維而放下身心莫貪着；纔有病患,便念無常,一心待死。
2.須先吩咐家人及來探病者,只可為我念佛,不說一切世俗之「雜閑長短」事。
3.也不必以人情的「溫軟」或「咒願」之吉祥話來應酬、安慰,那是虛華無效的[8]。
4.病重臨危之時,親友不得在面前哭泣嗟惱,以至讓病人惑亂心神,而失正念,只能一起高聲念佛,直到氣絕；或請通曉淨土教理的人,持續地為病人開示、勉勵,堅定其厭穢欣淨,捨此生彼的決心。[9]
若能如上四點安排,則雖千萬病人,必得往生極樂而無遺漏。最後又強調這是「急要之旨,當信而行」,為什麼？因為,有些人平常勤於念佛、禮拜,也都發願往生,似乎有「平生業成」的決心,但到了「患病臨終」卻又貪生怕死,忘了初衷；直待壽終去世,家人才為他念佛、鳴鐘,這可能來不及了。因此,生死事大,自己要先做預備,免得臨終手忙腳亂,枉死墮落。以至於一念之差,再去經歷無窮的輪迴,這就後悔莫及了,「當自思量之」。《往生禮讚》日沒無常偈：
說此偈已,更當心口發願：願弟子等,臨命終時：心不顛倒,心不錯亂,心不失念,身心無諸苦痛,身心快樂,如入禪定；聖眾現前,乘佛本願,上品往生阿彌陀佛國。到彼國已,得六神通,入十方界,救攝苦眾生。
有人問：《阿彌陀經》云「是人終時,心不顛倒,即得往生。」《稱讚淨土佛攝受經》亦云「慈悲加佑,令心不亂。既捨命已,即得往生。」法然上人《逆修說法》云[10]：
行者命欲終時,疾苦逼身,必起「境界、自體、當生」三種愛心。爾時,阿彌陀如來放大光明,現行者前；行者既見未曾有事,專心歸敬,更無他念。又,佛之慈悲加祐行者,由之,妄念忽止,正念安靜。……「非臨終正念故,有來迎；由來迎故,臨終正念」也。凡平生之時已成往生行業之人,臨終必得聖眾來迎；已得來迎之時,即由佛力住正念也。
既如此,為何要另外「心口發願」上述的內容 ? 日.良忠《往生禮讚.纂釋》略以五義[11]作答 ： 1.凡夫「言行不稱,信力輕微」,念佛不相續,而造惡不間斷,若不預祈彼之正念,唯恐命終之際,重者(惡業)先牽而下惡道。 2.臨終一念,升沉之本,念善生天,念惡墮苦,只在剎那,乃一期(分段)生死之大要。 3.人命將竭,過現所積之惡業,顯現而責報,由之驚恐。 4.天魔惡鬼,競來撓亂,破壞人之善根。 5.死苦逼迫,刀風皆動,百苦湊身。這五種惡障(隨重、隨習、隨憶念),易令臨終者失正念,故於生前先祈此願,所謂平日做下急時用(未雨綢繆),若人至誠發願而起仰賴心,佛必護念之。
其意不離乎法然之「今時行者,多不辨其旨,於尋常行,懶惰不營,至臨終時,俄祈正念,是僻見也。行者能得此旨,於尋常行業,不起怯弱心。」「不可先有懷疑臨終之心,唯應更至心於日常之念佛。」
唐.懷感《釋淨土群疑論》云,有十種人臨終不得念佛：
1.善友未必相遇,故無勸念之理。2.業苦纏身,不遑念佛。3.或偏風失語,不能稱佛。 4.狂亂失心,注想難成。5.或遭水火,不暇至誠。6.遭遇豺狼,無復善友。7.臨終惡友,壞彼信心。8.飽食過度,昏迷致死。9.軍陣鬪戰,奄忽而亡。10.忽墜高巖,傷壞性命。
元.天如維則《淨土或問》引此十事應答：
或問一生造惡,臨終念佛,帶業往生,又無退轉,然則我且做世事,待臨終 念佛,可乎？
答曰：苦哉苦哉。賺自己,又賺天下僧俗男女,皆此言也。
逆惡凡夫,臨終念佛,是夙有善根,故遇善知識而得念佛。此等僥倖,萬中無一。《群疑論》云,……此皆尋常聞見,不論僧俗,人皆有之,宿業所招,現業所感,忽爾現前,不容迴避。忽然遭著一種,便做手腳不得了也。知識活佛,救不得了也。便隨業向三途八難中受苦,到那時要聞佛名,不聞了也。
直饒無此惡緣,好病而死,未免風刀解體,四大分離,如生龜脫筒,痛苦逼迫,怕怖慞惶,念佛不得了也。
更饒無病而死,世緣未了,世念未休,貪生怖死,擾亂胸懷。又兼家私未明,後事未辦,妻啼子哭,百種憂煎,念佛不得了也。
更饒未死以前,只些少病痛在身,未免忍疼忍苦,叫喚呻吟,問藥求醫,祈禱懺悔,雜念紛飛,念佛不得了也。
更饒未病以前,只是年紀老大,衰相現前,困頓龍鍾,愁歎憂惱,向箇衰老身上,左安右排,念佛不得了也。
更饒未老以前,正是少壯,稍或狂心未歇,俗務相關,東攀西緣,胡思亂想,業識茫茫,念佛不得了也。
更饒清閒自在,有志修行,稍于世相照不破,放不下,把不定,坐不斷,些子境界現前,一箇主人翁隨他顛倒,念佛不得了也。
你看老病之時,少壯清閒之日,稍有一事掛心,早是念佛不得,況臨終時哉,更道且做世事,你真癡人,說癡話,敢保你錯用心了也。
列舉了六種「念佛不得」的狀況,提醒大眾,平時要「至信心,預自克念(佛),積習成性,善根堅固」[12],臨終自然「隨習」不亂,又得佛菩薩來迎,順利往生。
因此,為防萬一, 平素宜多念佛,習慣成自然[13]。從早上起床至夜晚就寢,在一切場景、境遇中,相續持名,隨時有彌陀光明之加被,不只宿業輕受,乃至消滅；若臨命終,或如慈云懺主<淨土文>[14]所云：
自知時至；身無病苦、心不貪戀、意不顛倒,如入禪定。佛及聖眾, 手執金臺,來迎接我；於一念頃,生極樂國。花開見佛,即聞佛乘,頓開佛慧；廣度眾生,滿菩提願！
[1] 芻、苾芻(bhikṣu) ,出家受具足戒者的通稱,又譯「比丘」。
[2] 此經文之現代語譯,請參閱【《佛說無常經·臨終方訣》要略】
[3] 白金銑：《佛說無常經》的傳譯與喪葬禮儀。又，釋演化<佛陀親制 葬儀諷誦《無常經》>，據云：印順法師生前曾囑咐其捨報後,四眾弟子讀誦《佛說無常經》,欲令弟子體悟世間無常之義。誦詠《無常經》是佛世時,佛陀指示於佛弟子葬亡時的儀程之一,在葬儀中誦念此經源遠流長。
[5] 《四分律行事鈔資持記》,《行事鈔記》,南山鈔記--南山三大部《四分律行事鈔資持記》簡稱《鈔記》
[6] 象山慶<念念稱名常懺悔>
[7] 〈臨終正念訣〉版本：1.《臨終往生正念文》，載於《龍舒淨土文》附錄二。 2.《臨終正念往生文》，載於《念佛鏡》後。3.《臨終正念訣》，載於《樂邦文類》卷四。
此文是以問答體的形式撰述的，對於知歸子提出的臨終時的注意事項的問題，淨業和尚一一做了解答。以淨業和尚當作是善導大師。此文從宋代初期開始便在淨土教徒中廣為流布，終至出版。宗曉在《樂邦文類》記載的內容依據的大概就是這一版本。此文是否是善導之作,另當別論，總之，宋代以後,作為善導之作,廣為流傳，成為版本,而盛行流布於後世，在日本，良忠也大量引用過此書。由此看來，作為善導的〈臨終正念訣〉，其思想在宋代以後乃至日本都廣為流行。……置身於天臺學徒雲集的淨土教中，且享有僅次於天臺的盛譽，並得到眾多學者的引用，就足以證明善導大師教化影響之深，同時，在民間信仰方面，正如他的《臨終正念訣》那樣，其普及程度甚至超過天臺，何況他還被尊為彌陀之化身，觀音勢至之再來。若再把已廣泛普及的《十疑論》作為繼承道綽、善導思想的著作來看的話，就可以知道善導在思想上給予巨大的影響。本淳法師<善導大師臨終正念文(上)>,賴鵬舉<佛法對臨終正念的定義及其運作>,湛然<臨終正念>, 張武毅2008《佛教臨終助念變遷初探》,釋慧開《佛教臨終與往生助念之理論建構芻議》,
[8] 參閱 象山慶< 打噴嚏-吉祥話 >
[9] 許煌汶<以「六何法」略說淨土宗的臨終助念>，印光大師<臨終三大要>：1.開導安慰，令生正信； 2.換班念佛，以助淨念；3.切戒動哭，以防誤事。
[10] 又,《覆秀實書》：真有願生之志，不疑彌陀本願而念佛者，臨終無顛倒之事也；其故者,佛之來迎，正為臨終正念故也。不知此理之人，皆以為臨終正念念佛時，佛即來迎；此既不信佛願，亦不知經文也。……臨終念佛往生之人，乃是日常既無往生之願，亦不念佛之造罪惡人，臨終始遇善知識之勸導，念佛而往生……。本來念佛之人，不別作臨終之準備；應思佛之來迎一定故，臨終正念亦是一定也。
前引《無常經+臨終方決》亦云：然彼病人,命漸欲終,即見化佛及菩薩眾,持妙香花,來迎行者。行者見時,便生歡喜,身不苦痛,心不散亂,正見心生,如入禪定,尋即命終,必不退墮地獄、傍生、餓鬼之苦。
[11] 參閱 象山慶<平日發願,臨終如意>https://blog.udn.com/6ccc7d15/182206008
《萬善同歸集》卷二：如或言行不稱,信力輕微,無念念相續之心,有數數間斷之意,恃此懈怠,臨終望生,但為業障所牽,恐難值其善友,風火逼迫,正念不成ˊ。
[12] 釋曇鸞<略論安樂淨土義>：凡夫心猶野馬,識劇猿猴,馳聘六塵,不暫停息。宜至信心,預自克念,使積習成性,善根堅固也。如佛告頻婆娑羅王,人積善行,死無惡念,如樹西傾,倒必隨西。若使刀風一至,百苦湊身,若前習不在懷,念何可辨。又宜同志五三,共結言要,垂命終時,迭相開曉,為稱阿彌陀佛名號,願生安樂,聲聲相次,使成十念也。譬如蠟印印泥,印壞文成,此命斷時,即是生安樂時,一入正定聚,更何所憂也。 象山慶<瓜熟蒂落 印壞文成--生死學>
[13] 《生命的終極關懷》, 釋明空【自利利他的往生助念】
[14] 象山慶<慈雲懺主淨土文.今詮>
