我們只是認為，應該開心，如果自己難過，就是一件奇怪的事。
我們認為不開心是一種病，和其他的病癥一樣，都應該被治愈。
但另一個側面在告訴我們，并不是大部分人都在開心。「你認識的人中，接近50%都曾經在人生的某個時刻認真考慮過自殺……」（路斯·哈里斯：《想想就開心》）
如果你也贊同這一點，我想，你卻未必會將這件事告訴別人，更不會在公眾場合承認。
人們總是覺得自己應該開心，如果不開心，那就應該隱藏起來。
我不知道是不是每個人都如此，但在大部分時候，我并沒有覺得自己很開心。
甚至在人生時間的進程中，我不僅沒有因為物質的富足變得更開心，反而只是在短暫滿足後，又陷入另一種漫長的抑郁。
如果沒有記錯，叔本華就描寫過自己感覺到的人生，猶如一個鐘擺，時而無聊，時而無益。
每一次達到某一端的高點，就開始一個下滑的漫長過程，人生似乎就是如此的西西弗斯。
這令人覺得絕望。
但為了繼續活下去，我們不得不尋找答案。
快樂的時候，盡量讓自己不那么高興，因為經驗告訴我們，過于開心，就會帶來更深重的不開心。
絕望的時候，則會在心里再次確認，確實如此，絕望總會到來，于是我們就更加惴惴不安，等待著天落下來的一日。
我們成了預知龐貝災難的人，但我們卻只有一個龐貝。
希臘神話中的預知者，往往不是一個幸運的宣告者，而是一只加重苦難的烏鴉。
這樣的想法，也許并不是因為我們在虛構一個充滿痛苦的世界，而是我們不愿意接受這個世界的苦，不會停歇的事實。我們希望找到一個永不痛苦的歡樂之地，比如桃花源，比如永不島。但這個追尋的過程，往往徒勞，又令人無比疲憊。因為找尋本身，也在無望的可能里，不僅沒有給出安慰，反而讓我們一次次加深了苦痛的認知。
快樂，并不是苦痛的反義詞，而是生活的不同面目。
火，能夠燒痛我們的手指，也可以烤熟那些不太好嚼的生肉。
人生無法抽離苦痛，就像靈魂無法脫離肉體，佛陀便在苦行中明白，讓自己吃苦無助于我們解脫。
菩提樹下的佛陀和之前的、之后的那個悉達多，有什么不同嗎？
世界沒有變化，他接觸到的人也沒有變化，而那個無比巨大的天竺、無比巨大的須彌，也沒有變化。
他依然只是一個人，并沒有神力，也不會輕易改變國家和民眾心中的爭斗，他不會一根手指接觸大地，就讓世界從此不同。他甚至連自己的親人，都不能改變。他要面對的，依然是過去的世界，過去的人，過去的一切苦痛。
但人們還是要說，這個人轉動了一個虛空中的輪子，讓人們得到了光明。
為什么？
或許只是因為，他終于獲得了某種看待自己，看待苦痛的視角。
因為解釋，于是一切對他來說，就變得不同了。
佛和他親身教導的弟子，都很快抵達了涅槃境界，每個人都是阿羅漢。
為何我們在佛逝後的千年中，卻很少看到這樣的人呢？
也許，只是因為我們以為佛和阿羅漢，應該不再是人間的存在，而是一種超越人力的可能。
但這或許并不實在。
我相信佛陀說過的話，如果要達成佛陀一樣的境界，并不需要太久太艱難的旅程。
智慧不是積累，而是一種轉變。
