宗鏡錄 ‧ 卷七十四 【波因風動】

《宗鏡錄》卷七十四 慧日永明寺 智覺禪師 延壽 集

如起信論中釋云。

不覺心起，名為生。能見能現，妄取境界，起念相續，名之為住。執取計名，名之為異。造作諸業，名之為滅。雖即四相似分。俱是一心而轉。然世人多執住相，以為現見。今須推破，以顯真空。凡有一切住持境界，悉如夢中，似有非實。以隨心所現，外境本空。故心亦無生，念念不住。

如大智度論云。佛說諸法，無有根本定實如毫釐許。所有欲證明是事，故說夢中受五欲。譬如須菩提云。若一切法畢竟空，無所有性。今何以故，現有眼見耳聞法。以是故，佛說夢譬。喻如人夢力故，雖無實事，而有種種聞見，瞋處喜處。覺人在傍，則無所見。如是凡夫人，無明顛倒力故，妄有所見。聖人覺悟，則無所見。一切法若有漏，若無漏，若有為，若無為，皆不實。虛妄故有見聞。

又云。現在色亦無住時。若法後見壞相，當知初生時壞相已隨逐。微細故不識。如人著屐，若初日新而無有舊。後應常新不應有舊。若無舊，應是常。常故無罪無福。無罪無福故，則世俗法亂。

復次生滅相，常隨作法，無有住時。

若有住時，則無生滅。夫受生死者，初因妄識造分別業，因茲有身。今先推此身，聚散非有。以身是積聚義。內外四大，假和合成。微細推窮，事無和合。以風火常舉。地水恒沉。一一大性。各無定體。風以動為性，乃附物而彰。真理不遷，湛然常寂。火以熱為性，未必皆燒。如雲中身內之火，何不焚爇。地以堅為性，且如銅鐵遇鎔成水，剛柔不定。水以濕為性，因火即乾。又寒堅煖釋。凝流無體。各各既無。和合非有。如一狗無師子性。聚群狗而亦不成。似一盲不見於明。合眾盲而終不覩。

寶藏論云。清虛之理。畢竟無身。既知身空，又執識煖息三事實有，能為生死成就命根者。

台教云。此身無常，攬壽煖識三事而有身，身但假名。三事無常，無別身也。息之出入，計為壽命。息出不反，身如瓦礫，命寧可保。若煖氣持水，水潤於地，妄謂此身為常存者。火從緣生。緣散故即火滅，身便臭爛。業計妄識，剎那異趣。謂我常自在。業若纔斷，心即託生。身便散滅。

大集經云。

出胎，盛年，衰老，皆是業持，三事生滅，相續不斷。凡夫不了，妄取身相。不覺氣斷，三事分離。又如出入息，相續百千萬出入息。一一息中，身不可得。剎那心識，次第生滅無量。一一剎那，身不可得。不臭不爛。三大成皮肉骨髓。一一驗之虛假，身不可得。離此三事，無別有身。

故知身命本空。生死恒寂。凡夫不了，枉入苦輪。命如風裏之殘燈，剎那磨滅。身似潭中之聚沫，倏爾消洋。所以經云，解無不生。了有不死。若了有空而無我，無我令誰生。解本無而不生，不生令誰死。唯持種本識。妙湛真心。體性圓明。寂然常住。處異生位，持無漏而常熏。至佛果門，續菩提而不斷。

又心性本來，離生滅相。而有無明，迷自心性。由迷心性。離相寂靜，故能生起動四相。四相無明和合力故，能令心體生住異滅。經云。即此法身，為諸煩惱之所飄動。往來生死，名為眾生。

起信論明自性清淨心，因無明風動，四相流轉，唯一夢心。處夢之士，謂為前後。各隨智力淺深，分分而覺。大覺之者，知夢四相，唯一淨心。無有體性，可辯前後。

故論云。四相俱時，無有自立。生住異滅，一心而轉。四相俱有為心所成。離一心外，無別自體，故言俱時而有。無有自立者，本來平等，同一本覺故。

如般若燈論偈云。 生死有際不。佛言畢竟無。 此生死無際。前後不可得。

如般若經云。復次極勇猛。如涅槃無際。一切法亦無際。何者。生死以涅槃為際。涅槃以生死為際。既不得生死。亦不得涅槃。生死涅槃既不可得，則一切法悉無際。如是但了本覺一心，念念契圓常之道。若逐無明散意，塵塵成生死之輪。得失在人。法無邪正。取捨任己。道絕昇沈。但自內觀，躡普門而頓入。唯當正眼，履一道以圓成。

問 : 動識相與真心性，既非一異。為復可壞不可壞。若不可壞，則為墮常。若可壞，則歸斷滅。 答 : 既非一而非是異。即亦可壞而不可壞。

起信論云。

一切心識相，即是無明相。與本覺非一非異，非是可壞。非不可壞。如海水與波，非一非異。波因風動，非水性動。若風止時，波動即滅，非水性滅。眾生亦爾。自性清淨心，因無明風動，起識波浪。如是三事，皆無形相，非一非異。

然性淨心，是動識本。無明滅時，動識隨滅，智性不壞。根本無明滅者，是合風滅。相續即滅者，業識等滅，合動相滅也。智性不壞者，隨染本覺神解之性，名為智性，是合濕性不壞。

問 : 生死種子不斷。皆因發業潤生。於煩惱中，何法發業。何法潤生。 答 : 夫業性本空。結成多種。先論黑白行相。後辯發潤根由。

今初黑白行相者。 如大涅槃經云。佛言。復次善男子。次當觀業。何以故。有智之人，當作是念。受想觸欲，即是煩惱者。能作生業。不作受業。 如是煩惱，與業共行，則有二種。一，作生業。二，作受業。是故智者，當觀於業。是業三種，謂身口意。 善男子。身口二業，亦名為業。亦名業果。意唯名業。不名為果。以業因故。則名為業。 善男子。身口二業，名為外業。意業名內。是三種業，共煩惱行故，作二種業。一者，生業。二者，受業。 善男子。正業者，即意業也。助業者，謂身口業。先發故，名意業。從意業生，名身口業。是故意業，得名為正。智者觀業已，次觀業因。業因者，即無明觸。因無明觸，眾生求有。求有因緣，即是愛也。愛因緣故，造作三種身口意業。善男子。智者如是觀業因已，次觀果報。

果報有四。

一者黑黑果報。二者白白果報。三者雜雜果報。四者不黑不白果報。黑黑果報者，作業時垢。果報亦垢。白白果報者，名無漏業。迦葉菩薩白佛言，世尊。先說無漏，無有果報。今云何言，不白不黑果報耶。 佛言。善男子。是義有二。一者，亦果亦報。二者，唯果非報。黑黑果報，亦名為果。亦名為報。黑因生故，得名為果。能作因故，復名為報。淨雜亦爾。無漏果者，故名為果。不作他因，不名為報。 迦葉菩薩白佛言，世尊。是無漏業，非是黑法。何因緣故，不名為白。善男子。無有報故，不名為白。對治黑故，故名為白。我今乃說受果報者，名為黑白。是無漏業，不受報故，不名為白。名為寂靜。故知業不可作。果不可逃。

如經偈云。非空非海中，非入山石間。無有地方所，脫之不受報。唯除不作則無果。得道則業亡。如氣歔旃陀羅，造惡業而得生天。鴦崛魔羅，作逆罪而得解脫果。是知受身已來，無有不作業者。設今生不作，過去曾為。

但悟此宗，無不解脫。何以解脫。若入宗鏡，人法自空。人空，則不見有能作業之人。法空，則不見所受果之處。只為妄執人法而造業。不出心境而受殃。但心境俱亡。即當處解脫。故知一切善惡諸法，無有定相。由心迴轉，得失任緣。

如大涅槃經云。佛言。善男子。若言諸業定得報者。則不得有修習梵行，解脫涅槃。當知是人，非我弟子，是魔眷屬。若言諸業有定不定。定者，現報生報後報。不定者，緣合則受。不合不受。以是義故，應有梵行解脫涅槃。當知是人，真我弟子，非魔眷屬。乃至譬如二人，俱涉險路。一則有目。一則盲瞽。有目之人，直過無患。盲者墜落，墮深坑險。故知得宗鏡之眼者，終不墮三有之險。陷五欲之坑。自然直過無疑。常居覺地。

次辯發潤根由者。

若分別煩惱正發業。俱生無明助發業。發者，動作義。業者，招感義。俱生能潤生。分別能造業。招生過重。俱生能潤生過輕。若分別發人天業，即俱生助發。以人天業難發，要假俱生助。若分別發三塗業，不假俱生助發。以分別猛利故，不要助發。

問 : 俱生分別，二種何別。 答 : 古釋經論正意。即分別麁。俱生細。

唯識論云。俱生我執，無始時來虛妄熏習內力，常與身俱。不待邪教及邪分別，任運轉故，名俱生。

十地論云。遠隨現行不作意緣。無始至今任運而有。不假作意分別尋伺。如小孩兒見母生喜，是俱生貪。見別人啼哭，是俱生瞋。即不假別緣分別尋伺求，自任運起故。知俱生細。

唯識論云。分別我執，亦由現世外緣方起，非與身俱。要待邪教邪師，及邪分別，然後方起。又此三緣，前二是麁。第三自思惟細。

經云。緣力斷善根。地獄生時續。因力斷善根。地獄死時續。即自邪思惟是因力。餘二是緣力。

所以首楞嚴經云。 佛告阿難。一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生。當業輪轉。云何二見。一者，眾生別業妄見。二者，眾生同分妄見。

云何名為別業妄見。

阿難。如世間人，目有赤眚。夜見燈光，別有圓影，五色重疊。於意云何。此夜燈明所現圓光，為是燈色。為當見色。 阿難。此若燈色。則非眚人何不同見。而此圓影，唯眚之觀。若是見色，見已成色。則彼眚人見圓影者，名為何等。 復次阿難。若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳凡筵，有圓影出。離見別有，應非眼矚。云何眚人目見圓影。是故當知色實在燈。見病為影。影見俱眚。見眚非病。終不應言是燈是見。於是中有非燈非見。如第二月，非體非影。 何以故。第二之觀，揑所成故。諸有智者，不應說言此揑根元，是形非形。離見非見。此亦如是，目眚所成。今欲名誰是燈是見。何況分別非燈非見。

云何名為同分妄見。

阿難。此閻浮提，除大海水。中間平陸有三千洲。正中大洲，東西括量，大國凡有二千三百。其餘小洲，在諸海中。其間或有三兩百國，或一或二，至于三十四十五十。 阿難。若復此中有一小洲，只有兩國。唯一國人，同感惡緣。則彼小洲當土眾生，覩諸一切。不祥境界。或見二日。或見兩月。其中乃至暈適珮玦，彗孛飛流，負耳虹霓，種種惡相。但此國見。彼國眾生本所不見。亦復不聞。阿難。吾今為汝，以此二事進退合明。 阿難。如彼眾生別業妄見。矚燈光中所現圓影。雖現似境。終彼見者，目眚所成。眚即見勞，非色所造。然見眚者，終無見咎。例汝今日，以目觀見山河國土，及諸眾生。皆是無始見病所成。見與見緣，似現前境。元我覺明。見所緣眚。覺見即眚。本覺明心，覺緣非眚。覺所覺眚。覺非眚中。此實見見。云何復名覺聞知見。是故汝今見我及汝，并諸世間十類眾生，皆即見眚。非見眚者，彼見真精，性非眚者，故不名見。 阿難。如彼眾生同分妄見。例彼妄見別業一人。一病目人，同彼一國。彼見圓影。眚妄所生。此眾同分所現不祥。同見業中瘴惡所起。俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中，兼四大海，娑婆世界。并洎十方諸有漏國，及諸眾生。同是覺明無漏妙心。見聞覺知虛妄病緣。和合妄生。和合妄死。若能遠離諸和合緣。及不和合。則復滅除諸生死因。圓滿菩提不生滅性。清淨本心，本覺常住。

楞嚴經疏釋云。

別業妄見者，分別煩惱也。同分妄見者，俱生無明也。夜見燈光五重圓影者，喻五見也。蘊喻燈光。此之五見，於蘊上起。妄生推度。是遍計性。情有理無。色實在燈見病為影者，依他蘊性，緣起不無，故云色實在燈。我見體空，從妄心起，故云見病為影。影見俱眚者，能執所執，分別惑故。見眚非病者，正證真時，了知遍計脫體全空，故云見眚非病。分別惑亡，同一真性，離能所取，故云終不應言是燈是見，及非燈非見。即釋上來見見之時，見非是見。如第二月非體非影者，本來無月。將何為形。形既不立非，形亦無。是非一相，能所俱亡，故云何況分別非燈非見。 然見眚者終無見咎者，若知眚即是眼病，終不執影以為實有，故無見咎。見與見緣似現前境者，皆是妄心變起，非實有境。見相二分，俱不離心。況是遍計唯影無質。此釋妄見也。元我覺明見所緣眚者。本元真覺也。以真能覺妄，了彼妄見及與所緣，俱是眚故。覺見即眚，本覺明心覺緣非眚者，結前真妄二覺也。妄見即是於眚。能覺真心不是於眚。但能覺彼妄緣，體非是眚。故云覺緣非眚。覺所覺眚者，牒妄覺能所俱眚也。覺非眚中者，牒真覺非眚也。此之真妄二見，俱離能見所見，故云此實見見。以證真時，無此二見故。能見所見，既不安立，云何復名覺聞知見。

是故汝今見我及汝，并諸世間十類眾生，皆即見眚非見眚者，彼見真精性非眚者，故不名見者。何故真見不名見。以無眚病故。只由見病分能立所，遂見世間自他相異，故云皆即見眚。言非見眚者，真見非是眚也。以真無見相可立，故不名眚。既不名眚，亦不名見，正明離見之意。

是以有見即妄，遍計情生。如眚目人，見夜燈之圓影。無見即真，圓成智現。如明眼人，見虛空之清淨。又若別業妄見，如增上惡業熟，生身變為蛇虎等。此不動總報，自受別報唯，自業識變。不同業者，即不見。如燈上圓影，唯眚之觀。若非眚人，則不同見。若同分妄見，如同造阿鼻地獄業，同受總報，同苦無間。若不同其惡業者，即不見。如唯一國人同感惡緣，同見一切不祥境界。若彼國眾生不同其惡緣者，則本所不見，亦復不聞。故知苦緣樂緣。總報別報。因緣和合，當處出生。因緣離散，當處滅盡。未曾有一法，非出我心也。

故經云。若能遠離諸和合緣，則見清淨本心常住。

又若分別煩惱則麁，因邪思而方起。俱生無明則細，自任運而常生。雖分麁細之文，俱同妄識。如別業妄見之者，因目眚而見燈上圓光。似同分妄見之人，因瘴惡而覩國中災怪。雖分同別之境，皆是妄心。可驗眾生界中，凡有一切見聞之事。皆如一人別業之眚影，多人同分之不祥。若能知燈影是目眚所成。識災境乃瘴惡所起。則燈上之重光自沒。天中之兩日俄沉。如不動一心。萬緣俱寂。則見聞和合之病，分別全消。根本生死之災，俱生永絕。

問 : 三塗之內，還具分別俱生不。 答 : 護法云。三塗內總無分別，而不發業。如猿猴之類。所有煩惱，皆是強盛俱生。而非分別。設造業者，但是別報。若有分別造總報者，即永無出期。

問 : 既有分別種子，何不造總報。 答 : 闕主伴故。現行是主。種子助發是伴。

問 : 若說三塗不造業者，如何大力鬼打舍利弗頭，便入地獄。鸚鵡鳥聞四諦法，而得生天。 答 : 此等造別報。此業有力，能助昔日總報。總報被助已，便能隨業勢墜地昇天。

又古德問 : 人天趣中，定總發業不。 答 : 人中北洲，不造總別二報業。以無分別相。餘三洲即發業。并此洲癡人不發業。

問 : 前言三塗無分別。如何知父母等，如慈烏反哺。猫狗識人。知人嗔喜。 答 : 此不是分別煩惱。彼任運分別。非煩惱分別。

問 : 無明發業。有幾種無明。 答 : 有四種。一，隨眠。二，纏無明。三，相應。四，不共。外法異生具四。內法異生除不共無明。

入信位第七心，及加行位中，是內法。十信第七心前有退故，及資糧位中，名外法。若內法異生，頓悟即造業。漸悟不造。頌悟中悲增造。智增不造。十地位中八地已去，定不發業。惑體無故。七地已前或云聖人，以無漏明為緣而不發業。設有俱生，但助願潤生而已。

又云。七地已前俱生起時，亦造別報善業。 問 : 聖人因何不造總報業。 答 : 無分別煩惱故。以無漏明為緣故。違生死故。但以俱生潤舊總報業。受分段生死。居人中，除北洲人修無我觀，無分別，不能造業。此中，除極愚昧者。天上，唯除無想天。以無心，故不造業。四種無明，總能發業。隨眠。是種子。餘三即現行。

問 : 無明發業，貪愛潤生者。於煩惱中，幾法能潤。 答 : 古釋云。即識等五支種子，要假貪等煩惱資潤溉灌。方得出生。若俱生惑業者，即六俱生十分別及二十隨煩惱是。於此三十六煩惱中，貪一法，唯正中正潤。餘五俱生，即正中助潤。若十分別，即助中助潤。

又四句料簡。 一，有是貪愛而能潤生。第六識愛也。前五識不強盛故，但是兼支攝。正唯第六。 二，有是貪愛不能潤生。即第七識。雖有貪愛。以內緣故，及所知障中有。 三，有是生支而貪愛潤。即一切凡夫身中生支也。 四，有是生支非貪愛潤。為最後身菩薩。大乘說是化現故。或變易身中生支。

問 : 心為起惑之因。身是造業之本。身約幾種。有何身能造業。 答 : 身總四有。 一，生有。即中有後，本有前，正結生相續時，剎那五蘊起，名生有。 二，本有者。即生有後，死有前，於其中間所有五蘊，皆名本有。以是本總報業所招故。俱舍頌云。本有為死前。居生剎那後。 三，死有者。即本有後，中有前，將死正死諸蘊滅時，名死有。 四，中有者。即死有後，生有前，於兩中間有故，名為中有。俱舍頌云。死生二有中。五蘊名中有。即生死二有身，不即發業。以無心故。若中本二有身，即能發業。

問 : 於中有身處，中有住及欲趣生時，行相如何。 答 : 准二十四不相應行中，有勢速一法。於勢速中，有士用勢速。

古釋云。士用勢速者，如中有身往當受生處迅疾，名士用勢速。所言中者，對前後以得名。有，則有其情識身。為此五趣有情身。在死有後，生有前，兩形中間，故名中有。亦以異熟五蘊為體。為同本有身是業招故。其中有身，便如當生本有身形狀。如人中有，似於人等。五趣亦爾。但如五六歲等孩兒大。其形量雖小。然諸根猛利。如本有身，能作諸事業。於父母起顛倒想，而生愛惡。此中有身，唯同類及淨天眼者。見於中有中，唯食香氣。在中有住時，其不善不惡中客性者，在中有位極遲，受生不過四十九日劑。此無有緣不會者。若極善極惡中有，不論近遠，但一剎那便往受生。起顛倒心趣欲境，即第八識結生門。於胎卵二中有，見父母和合生顛倒想，而便受生。若濕化二生中有，由先業力故，不簡近遠染著稱情，當染香處便即受生。

問 : 同類眼見中有身。未知中有眼為能見本有身不。 答 : 亦有見本有身。

瑜伽論云。

或云唯見男。或唯見女。如是漸近彼之處所。漸漸不見父母餘處。唯見男女根門。又若薄福中有，當生下賤貧窮家者。彼於死時及入胎時，便聞種種紛飛不可意聲。若是福德位中有，當生富貴家者。彼於爾時，自然聞美妙可意音聲。乃至香味觸境，亦有階降。

問 : 中有末位，皆起愛受生不。 答 : 於中有位，第六識先起愛潤生。若執取結生，即唯第八。若男中有，緣母起愛生於欲心。女中有，緣父起愛生於欲心。由起此二種愛心已。便為己身，與所愛境合。所洩不淨，流至胎藏。認為己有，後便生歡喜。此心生已。中有身便沒。受生有身。

寶積經云。彼中有身，入母胎時。心生顛倒，作邪解心。生寒冷想，大風雨想，雲霧想。作此想已。隨業優劣。復起十種虛妄之心。一，我入舍宅。二，我昇樓閣。三，我昇殿堂。四，我昇床座。五，入草庵。六，入草舍。七，入草叢。八，入林間。九，入牆孔。十，入籬間。作是念已，即入母胎。

問 : 中有身作何顏色。 答 : 瑜伽論云。造惡業者。中有如黑羺光。或陰闇夜。造善業者，中有如白衣光。或晴明夜。

寶積經云。地獄中有，如燒了杌本。傍生中有，如煙。餓鬼中有，如水。人天中有，如白衣光。

問 : 如人生身變作蛇虎等，有中有身起不。 答 : 慈恩云。無中有身。以不改轉總報故。但是順現轉別報。若總報第八即不轉。又如地獄中萬死千生，亦無中有。以不轉總報故。

問 : 如將水。蛭蟲。乾成末已。後置水中。一一塵皆却成水蛭蟲，有中有不。 答 : 此但是一類有情同業者，合託此為增上緣而受生，即不是變作多蟲。若不爾者。犯有情界增過。

問 : 平等王見中有身不。 答 : 不見。

問 : 且如有人被冥司追將，亦有見者。此是何身。 答 : 此但是本有身攝。有云，以此人有業，但於自識心上，妄見閻羅王鬼所由等。是獨影境上自變起。離識無見。

是以唯識頌云。境隨業識轉。是故說唯心。故知識是善惡之原。心為苦樂之本。世人唯知尋流徇末。失本迷源。練行而徒滿三祇，違真漸遠。積功而空經永劫，去道猶賒。是以得果聖人，遇斯而甘稱絕分。出假大士，對此而未得證真。豈況矯亂邪徒，冥初外道，漆園傲吏，怳惚狂生者，而能希冀信受乎。

故知宗鏡難信。悟者希奇。不唯得宗。兼能深達因果。

故云深信大乘。不謗因果。是以一切含識，唯以自心造善惡因。招苦樂果。或居中有之時，作善因者，承白淨之光。起惡因者，見黑闇之色。或處胎之日，集白業者，登樓殿之上。造黑業者，投草棘之中。及出世間為人。依正亦分優劣。若有福者，挺燕頷龍顏之相。受華堂金屋之榮。若尠德者，現五露眇小之形。處瓮牖席門之弊。可謂風和響順。形直影端。因果同時。緣會不失，則應觀法界性，一切唯心造。

內德論云。小乘以依報為業有。大乘以萬境為識造。隨幻業而施之天地。逐妄心而現之土草。若瞖目覩于空華。比睡夢現其生老。若悟之於心業。則唯聞於佛道。

《宗鏡錄》 卷七十四完

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