《哲學的力量》:從法國哲學省思與借鏡

本文以《哲學的力量》一書分享的「法國」經驗，對台灣的國文教育進行思索與思考。眾所皆知，法國以「哲學」教育獨步全球，引領法國出現許多偉大的思想家與文學家。尤其特別的是，高中升大學的考試，無論社會組、自然組，一律得應考哲學。哲學科考題並不容易，不是隨便亂猜的選擇題或是非題，而是一道道扎扎實實的申論題，一題一題耗費考生四小時心神的魔王考題。法國哲學教育對臺灣國文教育有何啟發與借鏡，讓我們繼續看下去。

關於法國哲學:「哲學」是動詞

不同於德國、瑞士、瑞典的選修，異於義大利、西班牙的「哲學史」課程內容。法國的哲學課，不論是文組還是理組，無論是普通高中還是技術高中（高職），都是必修，甚至沒有考過哲學會考，還無法拿到畢業證書。

哲學教導「批判性思考」，誠如康德所言：「我們不是學哲學，而是學習哲學思考」，是以法國的哲學課重點在思考，是動詞，而非名詞。目的不是讓每個人成為哲學家，而是培養具備獨立思考能力的公民！與台灣「溫順」的課程，希望服膺權威看法，很不一樣！

之前我曾告訴一位老師，每篇選文我都能找出值得批判的點，然後她就對我白眼了XD(ps.國文課本也好，參考書也罷，針對選文，永遠告訴你它使用了什麼技巧，然後多麼厲害與偉大……我就會跟學生補充它的不足之處在哪~)對！我專門拆台，但這何嘗不是教導學生懂得思考的方式與素材呢?個人以為「批判思考」，是國文科教師可以教授給學生的能力!

關於語文表達:丟掉選擇題的包袱

語文領域應當重視語文表達的訓練，亦即培養「聽、說、讀、寫」四項能力，缺一不可。法國所有語文科目都有口試，反觀台灣，考試領導教學下，高中國文側重於「讀、寫」，分別對應學測的國綜、國寫兩門考科，「聽、說」兩項能力，付之闕如，不受重視。

教學現場可以發現學生每每台下一條龍，上台一條蟲，言之無物，毫無條理，遑論講出什麼個人觀點。英文科的狀況也類似，學了這麼多年的英文，高三生遇到外國人，真能以英文侃侃而談？

至於寫作能力的培養與訓練，在臺灣的教育體制下，我以為有值得借鏡法國之處。首先，各科老師都該肩負起寫作訓練的任務。在法國，小學數學不是單純的加減乘除的制式運算，而是應用題，除了要寫出算式答案，還要能用「文字」說明原因。換句話說，光是寫答案沒有用，老師要看你答案怎麼來的，並且還得以順暢的語言表達。可見寫作這件事，不是語文科的責任，而是各科都有責。

其次，以問答題取代選擇題。台灣花費大把時間訓練選擇題，常常為了一個無關痛癢的選項爭個臉紅脖子粗。反觀法國，不陷溺於無謂的錙銖必較，而是利用問答題，訓練寫作，從小學兩行、五行、十行，慢慢學會書寫，到了國中老師會要求加長字數，一路寫到高中，自然能洋洋灑灑，健筆應付四個小時的哲學申論題。同時，透過不斷地書寫，讓思考更清晰，讓自己更有主見、更有想法。大腦清楚了，文字就流利了!

最後，作文考試不限文體。現行學測的國寫測驗，知性題第一題，常常有標準答案，第二題的感性題又為了評分的方便、客觀，常常「不得用詩歌體作答」。法國的法文科考試，不只沒有標準答案，你若論證舉例能力佳，固然可以洋洋灑灑論述，倘若文思泉湧，想像力豐富，亦可以選擇創作，用詩歌，用小說，均無不可。寫作目的應該是清楚表達自身觀點與立場，而非限制文字書寫的形式與取向。

關於人文素養:從小扎根

綜上所述，我們可以發現法國教育是以「語文」為核心，進而拓展其他領域、學科的知識能力，最終再以哲學進行總結。緣此，可以看出法國相當重視人文學科的薰陶與培養。

值得反思的是，台灣教育輕人文，重理工，看看板上鄉民們的輿論，或是政治人物的發言，就是明證。史地老師在台灣走路無風，所教的社會組學生，常常素質不佳。然而，法國人卻覺得史地科目，是全球化時代，培養宏觀思考的關鍵樞紐，無論是自然組還是社會組，都是必備的一項能力！因此，社會組可以不考數學，但自然組不能不考史地。

另外，法國從小學起每年都要看一場戲劇，高中的法文老師（也就是我們的國文老師）不僅要帶學生看戲，還要分析劇本、角色，甚至教導學生寫劇評。台灣這部分似乎是交給藝術領域，在考試領導教學下，看戲人口少，懂戲的人更少！

筆者以自身為例，課堂上常常會運用電影分析文學，電影有許多技巧與文學雷同，同屬藝術的範疇。一來觸發學習興趣，二來透過文學連結藝術，讓學生理解「國文」是有用處的。這些東西，是無法用考試測量，卻對人生有幫助的。試想多年後電影散場，學生若能深入鑑賞、體悟一部電影，而非流於「很好看」、「很有趣」等大同小異，十分膚淺的心得感思，我想就算對他們人生有些幫助了吧!

關於哲學的適應性:在地化、語言與思考，缺一不可

作者承認「哲學」融入高中教學，之所以能在台灣引起些許波瀾，肇自「舶來品」。換言之，正是台灣社會對於先進國家的正向想像。因此，書中介紹的種種還是必須保持「適應性」、「在地性」的思考，切勿妄自菲薄，法國哲學絕不是萬靈丹。

這本書雖是鼓勵哲學列入高中課程的書籍，但並沒有一味說明它的必要性與重要性。反而，希望學界要先有共識，確定教什麼、怎麼教等相關配套後，才宜施行。切莫因一紙公文，由上而下，躁進施行，讓人無所措其手足。思索台灣的雙語教育與本土語推動，似乎都有點粗暴強推……。

書中以爲哲學是無標準答案的開放式討論，且能切合時事現實議題的學科。吾人以為彌補了中華文化基本教材的儒家獨霸思想（該科目現今已經被廢除，且現行國文課本有著先秦各家思想，不局限於儒家）。比起生命教育（目前這科是新課綱顯學），有這著更寬闊的眼光視野，更能觸碰生命的本質。相較公民課（學測、分科測驗之考科）以規訓、符應現有體制為主，哲學帶著批判功能的視角去看，更切合現代公民的需求。因此，我們可以說哲學補足了部分科目的狹隘。

此外，書中訪談法國學生，發現一個共同點，無論是否喜歡哲學，學生對於老師的教法與方式，很大程度影響了學生對於該科目的想法。師資重要性，不言而喻。這讓作為老師的我們要謹惕，我們對任教科目的理解，決定學生對該科的認知！

最後，哲學對國文教育有以下三點的啟發:第一，不要安於標準答案。第二，要勇於說出自己與眾不同的想法，即使答案一模一樣，每個人的用詞也不一樣。第三，哲學需要高度的語言能力，而語言能力的培養，便是思維邏輯的訓練。凡此三者，都是我們在教授國文時，可以努力的方向!