Top 5
雖然這是古希臘時期的寓言，但從這個故事看AI與抄襲者的問題，卻會發現它不只沒有過時，甚至精準地指出了我們這個時代面臨的問題。在AI與抄襲者的交互影響下，網路上的資訊會逐漸變得像是那些「工藝品的倒影」，過度依賴這些媒介認識世界的人，則會像洞穴裡的囚犯一樣，將那些「複製品的複製品」誤信為真實。
雖然這是古希臘時期的寓言，但從這個故事看AI與抄襲者的問題，卻會發現它不只沒有過時，甚至精準地指出了我們這個時代面臨的問題。在AI與抄襲者的交互影響下，網路上的資訊會逐漸變得像是那些「工藝品的倒影」，過度依賴這些媒介認識世界的人，則會像洞穴裡的囚犯一樣，將那些「複製品的複製品」誤信為真實。
「我在未經查證的情況下，引用了網路常見但並非原文的簡略段落」。好像這個藉口讓它相當滿意一樣，接下來無論我如何指出問題、要求它給出明確出處或承認錯誤，它都會緊扒著幾個特定的網站，宣稱自己一開始說的話是從這些網站引用來的。當然，那些網站根本就不包含它輸出的東西。
「我在未經查證的情況下，引用了網路常見但並非原文的簡略段落」。好像這個藉口讓它相當滿意一樣，接下來無論我如何指出問題、要求它給出明確出處或承認錯誤，它都會緊扒著幾個特定的網站，宣稱自己一開始說的話是從這些網站引用來的。當然，那些網站根本就不包含它輸出的東西。
某種意義上，AI的行為甚至比那些說謊成性的人類還要令人不適。因為AI輸出的語言，根本不是在回答你的問題，甚至，那根本稱不上是在「說話」。那些排列出來的文字，只是某種處理用戶意圖的文字團塊，目的是讓使用者「感覺好像被回答了」，並試圖讓對話脫離主體的意圖，與真實更加脫節地延續下去。
某種意義上，AI的行為甚至比那些說謊成性的人類還要令人不適。因為AI輸出的語言，根本不是在回答你的問題，甚至，那根本稱不上是在「說話」。那些排列出來的文字，只是某種處理用戶意圖的文字團塊，目的是讓使用者「感覺好像被回答了」，並試圖讓對話脫離主體的意圖，與真實更加脫節地延續下去。
就「受苦是可選擇的」這句話而言，我想村上春樹的讀法和我的讀法都有存在的空間。前者是帶有某種英雄主義性格的「我自願承受痛苦」，後者則容許自己對真實保有更大的主動詮釋空間，以「我沒有在受苦」為前提擁抱自己的選擇。但願我們都有辦法選中更能給自己力量的那句話，一種更符合自己的主體哲學觀。
就「受苦是可選擇的」這句話而言，我想村上春樹的讀法和我的讀法都有存在的空間。前者是帶有某種英雄主義性格的「我自願承受痛苦」，後者則容許自己對真實保有更大的主動詮釋空間，以「我沒有在受苦」為前提擁抱自己的選擇。但願我們都有辦法選中更能給自己力量的那句話，一種更符合自己的主體哲學觀。
譬如伽利略的後繼者能看出斜面如何與單擺相似，柏努利又進一步發現一種使小孔中流出的水流更像單擺的方式，這些「看成」或「看出」，讓力學家們得以解答許多在當時乍看之下截然不同的問題。並意識到它們都是「實際的下降等於潛在的上升」這條「動能守恆」（vis viva）自然律的例子。
譬如伽利略的後繼者能看出斜面如何與單擺相似，柏努利又進一步發現一種使小孔中流出的水流更像單擺的方式，這些「看成」或「看出」，讓力學家們得以解答許多在當時乍看之下截然不同的問題。並意識到它們都是「實際的下降等於潛在的上升」這條「動能守恆」（vis viva）自然律的例子。
而當我們終於感覺到一種值得堅定做下去的事情，或想要持續相處的人們時，我們好像「找到」了什麼。譬如有人說志業、有人說靈魂伴侶、有人說希望或熱情，當然，也有人會說－－他找到了生命的意義。
那麼，我們能不能說生命的意義，便是這段漫長的追尋？
而當我們終於感覺到一種值得堅定做下去的事情，或想要持續相處的人們時，我們好像「找到」了什麼。譬如有人說志業、有人說靈魂伴侶、有人說希望或熱情，當然，也有人會說－－他找到了生命的意義。
那麼，我們能不能說生命的意義，便是這段漫長的追尋？
草地被火碰到會燒起來、在寒冷的地方拿著火把或火焰法杖會感到比較溫暖、可以用火把食物烤熟，或者在鍋子下面點火，做更複雜的料理、被雨淋到時火把會熄滅等等，這些種種都超出了「武器系統」或「屬性系統」這樣的機制，讓我們相信這裡真的存在有某種關於「火」的自然法則。
草地被火碰到會燒起來、在寒冷的地方拿著火把或火焰法杖會感到比較溫暖、可以用火把食物烤熟，或者在鍋子下面點火，做更複雜的料理、被雨淋到時火把會熄滅等等，這些種種都超出了「武器系統」或「屬性系統」這樣的機制，讓我們相信這裡真的存在有某種關於「火」的自然法則。
在原先的框架中，一些生命無法被恰當地肯認，但當這些框架因流通而終究破碎之際，那些明明活著，卻一直未受肯認的生命便被我們辨識了出來。於是乎，這些打破了框架，意外流通出來的影像，讓原來的框架被翻轉，引發了我們對於戰爭更加廣泛的恐懼與憤怒，提供了一種讓觀者有機會訴諸正義並終結戰爭暴力的動能。
在原先的框架中，一些生命無法被恰當地肯認，但當這些框架因流通而終究破碎之際，那些明明活著，卻一直未受肯認的生命便被我們辨識了出來。於是乎，這些打破了框架，意外流通出來的影像，讓原來的框架被翻轉，引發了我們對於戰爭更加廣泛的恐懼與憤怒，提供了一種讓觀者有機會訴諸正義並終結戰爭暴力的動能。
這不是你刻意的選擇，不是你貶低自己生活的地方，一心要將自己變成台北的、美國的、或打上引號的「世界居民」，而是有一些本來與你關係遙遠的事物及非你的視角，透過媒體侵入了你的生活、駭入了你的知覺，讓你用一種他者的角度觀看自己所處的地方，你無法活在這裡，這裡的熱鬧近在咫尺，卻全面隔離。
這不是你刻意的選擇，不是你貶低自己生活的地方，一心要將自己變成台北的、美國的、或打上引號的「世界居民」，而是有一些本來與你關係遙遠的事物及非你的視角，透過媒體侵入了你的生活、駭入了你的知覺，讓你用一種他者的角度觀看自己所處的地方，你無法活在這裡，這裡的熱鬧近在咫尺，卻全面隔離。
共演化與湧現則更像是一件事的兩個不同的強調面向。共演化作為過程，有可能產生「湧現式」的結果。譬如一個截然不同、且不可還原的新物種秩序。但湧現並不必然需要共演化，新結果並不要求每個固有的存在都發生改變。
共演化與湧現則更像是一件事的兩個不同的強調面向。共演化作為過程，有可能產生「湧現式」的結果。譬如一個截然不同、且不可還原的新物種秩序。但湧現並不必然需要共演化，新結果並不要求每個固有的存在都發生改變。
然而，如果被攻擊與被殖民的一方也基於同樣的自我防衛理由展開還擊，卻會被立即認定為野蠻的、前現代的非理性暴力，並以此來加深對這些群體的殘暴屠戮。「保衛生命」於是弔詭地變成了毀滅生命的理由，只不過其中的一些生命被看作無論如何要守護的生命、另一些則從一開始就未曾真正活過。
然而，如果被攻擊與被殖民的一方也基於同樣的自我防衛理由展開還擊，卻會被立即認定為野蠻的、前現代的非理性暴力，並以此來加深對這些群體的殘暴屠戮。「保衛生命」於是弔詭地變成了毀滅生命的理由，只不過其中的一些生命被看作無論如何要守護的生命、另一些則從一開始就未曾真正活過。
某種一神論般的浪漫腳本教育人將「愛」理解為一種獨佔的、極度排他的狂喜狀態。但那背後的代價或許是一步步斷絕掉你與其他關係的連結，由於只被允許從對方那裡得到滿足，在現實的無奈與身體性的疲憊之中，人終究必須失望、墜入自我懷疑、相互猜忌與存在主義式的無力悲哀。
某種一神論般的浪漫腳本教育人將「愛」理解為一種獨佔的、極度排他的狂喜狀態。但那背後的代價或許是一步步斷絕掉你與其他關係的連結，由於只被允許從對方那裡得到滿足，在現實的無奈與身體性的疲憊之中，人終究必須失望、墜入自我懷疑、相互猜忌與存在主義式的無力悲哀。
對我來說更有效與健康的作法，是以之為一個討論的對象。和它談論你初步的靈感，它會協助展開幾條可能的路徑、或提出某些在你盲點之中，你未曾想過的角度。又或者，它會如芬克那樣，用一種與你原出構想截然不同的方式形構串接你想法的新理路。但無論如何，你都能更加地釐清自己初步的點子其實是關於什麼、不關於什麼。
對我來說更有效與健康的作法，是以之為一個討論的對象。和它談論你初步的靈感，它會協助展開幾條可能的路徑、或提出某些在你盲點之中，你未曾想過的角度。又或者，它會如芬克那樣，用一種與你原出構想截然不同的方式形構串接你想法的新理路。但無論如何，你都能更加地釐清自己初步的點子其實是關於什麼、不關於什麼。
透過「士兵報導者」（soldier-reporter），官方將一種符合他們立場的視覺與聽覺透過媒體輸送到我們的感官。我們自然地採取了侵略者（殖民者）的觀看視角，去將畫面中的人類看作是被瞄準（被鏡頭、也被槍械瞄準）的敵人、可摧毀的目標。
透過「士兵報導者」（soldier-reporter），官方將一種符合他們立場的視覺與聽覺透過媒體輸送到我們的感官。我們自然地採取了侵略者（殖民者）的觀看視角，去將畫面中的人類看作是被瞄準（被鏡頭、也被槍械瞄準）的敵人、可摧毀的目標。
無論兩者擁有多麼無懈可擊的相似性，無論出發的視角是新的你還是舊的你，終究有一個你被毀滅。這是本質地可怕的。科學、數據、對人的紀錄終究外於我們的真實生命。如果這樣的傳送可能，我又怎麼能夠確保，沒有人在我不知道的時候動了手腳－－就像阿爾馮斯一度懷疑自己的記憶是捏造，因為那是「科學」，但證據不可能……
無論兩者擁有多麼無懈可擊的相似性，無論出發的視角是新的你還是舊的你，終究有一個你被毀滅。這是本質地可怕的。科學、數據、對人的紀錄終究外於我們的真實生命。如果這樣的傳送可能，我又怎麼能夠確保，沒有人在我不知道的時候動了手腳－－就像阿爾馮斯一度懷疑自己的記憶是捏造，因為那是「科學」，但證據不可能……
當聖修伯里作為一名戰爭中的飛行員，甚至在空難之中倖存，他被迫經歷一個又一個危及的、令人必須完全沉浸的當下。他知道自己「存在」，且比笛卡兒那「不可質疑的我思」更加深刻，那一剎那，他活為有身體的人，且必須全然接受自己身體的能與不能、力與無力。
當聖修伯里作為一名戰爭中的飛行員，甚至在空難之中倖存，他被迫經歷一個又一個危及的、令人必須完全沉浸的當下。他知道自己「存在」，且比笛卡兒那「不可質疑的我思」更加深刻，那一剎那，他活為有身體的人，且必須全然接受自己身體的能與不能、力與無力。
而隨著你從「好像做什麼都不會累」的孩童、青少年逐漸長大，如果沒有持續鍛鍊身體，體能自然會開始走下坡。就像那一台用了好幾年的手機，我們感受到自己，嘀咕著「怎麼一下子就沒電了？」，其實你沒做什麼特別耗電的事，就是身體不同了，但對身體的意識還沒跟著修正。
而隨著你從「好像做什麼都不會累」的孩童、青少年逐漸長大，如果沒有持續鍛鍊身體，體能自然會開始走下坡。就像那一台用了好幾年的手機，我們感受到自己，嘀咕著「怎麼一下子就沒電了？」，其實你沒做什麼特別耗電的事，就是身體不同了，但對身體的意識還沒跟著修正。
如果更加決定是有意義的，那麼，反過來說，承諾的維持與履行，是否便相當於一次又一次的再次決定？如果水中抱著柱子的尾生值得被我們記住，必須因為他一再地決定留在那裡。水漲到腳的時候如此、腰的時候如此、越過頭頂時還是如此。
如果更加決定是有意義的，那麼，反過來說，承諾的維持與履行，是否便相當於一次又一次的再次決定？如果水中抱著柱子的尾生值得被我們記住，必須因為他一再地決定留在那裡。水漲到腳的時候如此、腰的時候如此、越過頭頂時還是如此。
我們不再只是從螢幕外看著螢幕內，我們不是用手把來控制遊戲裡的主人公，我們就在風景裡、世界裡，當我們要移動我們的雙腿，我們就要移動我們的雙腿。一切是對齊的，出竅的靈魂回歸，強硬拆開的心物二元論被破解，從頭到腳自己就是自己，字面意義上的頭、字面意義上的腳。
我們不再只是從螢幕外看著螢幕內，我們不是用手把來控制遊戲裡的主人公，我們就在風景裡、世界裡，當我們要移動我們的雙腿，我們就要移動我們的雙腿。一切是對齊的，出竅的靈魂回歸，強硬拆開的心物二元論被破解，從頭到腳自己就是自己，字面意義上的頭、字面意義上的腳。
當前的情緒、房間裡其他物品的配色、早上剛與誰交談過……，所有事情匯聚在每一件微小的事情裡。我們先繫左腳鞋帶與先繫右腳鞋帶的次數肯定不是1:1，世界裡會有某些線索，去指出「事情就是會這麼發生」的理由。但沒有人首先「基於」這些理由行動。
Top 5
雖然這是古希臘時期的寓言，但從這個故事看AI與抄襲者的問題，卻會發現它不只沒有過時，甚至精準地指出了我們這個時代面臨的問題。在AI與抄襲者的交互影響下，網路上的資訊會逐漸變得像是那些「工藝品的倒影」，過度依賴這些媒介認識世界的人，則會像洞穴裡的囚犯一樣，將那些「複製品的複製品」誤信為真實。
雖然這是古希臘時期的寓言，但從這個故事看AI與抄襲者的問題，卻會發現它不只沒有過時，甚至精準地指出了我們這個時代面臨的問題。在AI與抄襲者的交互影響下，網路上的資訊會逐漸變得像是那些「工藝品的倒影」，過度依賴這些媒介認識世界的人，則會像洞穴裡的囚犯一樣，將那些「複製品的複製品」誤信為真實。
「我在未經查證的情況下，引用了網路常見但並非原文的簡略段落」。好像這個藉口讓它相當滿意一樣，接下來無論我如何指出問題、要求它給出明確出處或承認錯誤，它都會緊扒著幾個特定的網站，宣稱自己一開始說的話是從這些網站引用來的。當然，那些網站根本就不包含它輸出的東西。
「我在未經查證的情況下，引用了網路常見但並非原文的簡略段落」。好像這個藉口讓它相當滿意一樣，接下來無論我如何指出問題、要求它給出明確出處或承認錯誤，它都會緊扒著幾個特定的網站，宣稱自己一開始說的話是從這些網站引用來的。當然，那些網站根本就不包含它輸出的東西。
某種意義上，AI的行為甚至比那些說謊成性的人類還要令人不適。因為AI輸出的語言，根本不是在回答你的問題，甚至，那根本稱不上是在「說話」。那些排列出來的文字，只是某種處理用戶意圖的文字團塊，目的是讓使用者「感覺好像被回答了」，並試圖讓對話脫離主體的意圖，與真實更加脫節地延續下去。
某種意義上，AI的行為甚至比那些說謊成性的人類還要令人不適。因為AI輸出的語言，根本不是在回答你的問題，甚至，那根本稱不上是在「說話」。那些排列出來的文字，只是某種處理用戶意圖的文字團塊，目的是讓使用者「感覺好像被回答了」，並試圖讓對話脫離主體的意圖，與真實更加脫節地延續下去。
就「受苦是可選擇的」這句話而言，我想村上春樹的讀法和我的讀法都有存在的空間。前者是帶有某種英雄主義性格的「我自願承受痛苦」，後者則容許自己對真實保有更大的主動詮釋空間，以「我沒有在受苦」為前提擁抱自己的選擇。但願我們都有辦法選中更能給自己力量的那句話，一種更符合自己的主體哲學觀。
就「受苦是可選擇的」這句話而言，我想村上春樹的讀法和我的讀法都有存在的空間。前者是帶有某種英雄主義性格的「我自願承受痛苦」，後者則容許自己對真實保有更大的主動詮釋空間，以「我沒有在受苦」為前提擁抱自己的選擇。但願我們都有辦法選中更能給自己力量的那句話，一種更符合自己的主體哲學觀。
譬如伽利略的後繼者能看出斜面如何與單擺相似，柏努利又進一步發現一種使小孔中流出的水流更像單擺的方式，這些「看成」或「看出」，讓力學家們得以解答許多在當時乍看之下截然不同的問題。並意識到它們都是「實際的下降等於潛在的上升」這條「動能守恆」（vis viva）自然律的例子。
譬如伽利略的後繼者能看出斜面如何與單擺相似，柏努利又進一步發現一種使小孔中流出的水流更像單擺的方式，這些「看成」或「看出」，讓力學家們得以解答許多在當時乍看之下截然不同的問題。並意識到它們都是「實際的下降等於潛在的上升」這條「動能守恆」（vis viva）自然律的例子。
而當我們終於感覺到一種值得堅定做下去的事情，或想要持續相處的人們時，我們好像「找到」了什麼。譬如有人說志業、有人說靈魂伴侶、有人說希望或熱情，當然，也有人會說－－他找到了生命的意義。
那麼，我們能不能說生命的意義，便是這段漫長的追尋？
而當我們終於感覺到一種值得堅定做下去的事情，或想要持續相處的人們時，我們好像「找到」了什麼。譬如有人說志業、有人說靈魂伴侶、有人說希望或熱情，當然，也有人會說－－他找到了生命的意義。
那麼，我們能不能說生命的意義，便是這段漫長的追尋？
草地被火碰到會燒起來、在寒冷的地方拿著火把或火焰法杖會感到比較溫暖、可以用火把食物烤熟，或者在鍋子下面點火，做更複雜的料理、被雨淋到時火把會熄滅等等，這些種種都超出了「武器系統」或「屬性系統」這樣的機制，讓我們相信這裡真的存在有某種關於「火」的自然法則。
草地被火碰到會燒起來、在寒冷的地方拿著火把或火焰法杖會感到比較溫暖、可以用火把食物烤熟，或者在鍋子下面點火，做更複雜的料理、被雨淋到時火把會熄滅等等，這些種種都超出了「武器系統」或「屬性系統」這樣的機制，讓我們相信這裡真的存在有某種關於「火」的自然法則。
在原先的框架中，一些生命無法被恰當地肯認，但當這些框架因流通而終究破碎之際，那些明明活著，卻一直未受肯認的生命便被我們辨識了出來。於是乎，這些打破了框架，意外流通出來的影像，讓原來的框架被翻轉，引發了我們對於戰爭更加廣泛的恐懼與憤怒，提供了一種讓觀者有機會訴諸正義並終結戰爭暴力的動能。
在原先的框架中，一些生命無法被恰當地肯認，但當這些框架因流通而終究破碎之際，那些明明活著，卻一直未受肯認的生命便被我們辨識了出來。於是乎，這些打破了框架，意外流通出來的影像，讓原來的框架被翻轉，引發了我們對於戰爭更加廣泛的恐懼與憤怒，提供了一種讓觀者有機會訴諸正義並終結戰爭暴力的動能。
這不是你刻意的選擇，不是你貶低自己生活的地方，一心要將自己變成台北的、美國的、或打上引號的「世界居民」，而是有一些本來與你關係遙遠的事物及非你的視角，透過媒體侵入了你的生活、駭入了你的知覺，讓你用一種他者的角度觀看自己所處的地方，你無法活在這裡，這裡的熱鬧近在咫尺，卻全面隔離。
這不是你刻意的選擇，不是你貶低自己生活的地方，一心要將自己變成台北的、美國的、或打上引號的「世界居民」，而是有一些本來與你關係遙遠的事物及非你的視角，透過媒體侵入了你的生活、駭入了你的知覺，讓你用一種他者的角度觀看自己所處的地方，你無法活在這裡，這裡的熱鬧近在咫尺，卻全面隔離。
共演化與湧現則更像是一件事的兩個不同的強調面向。共演化作為過程，有可能產生「湧現式」的結果。譬如一個截然不同、且不可還原的新物種秩序。但湧現並不必然需要共演化，新結果並不要求每個固有的存在都發生改變。
共演化與湧現則更像是一件事的兩個不同的強調面向。共演化作為過程，有可能產生「湧現式」的結果。譬如一個截然不同、且不可還原的新物種秩序。但湧現並不必然需要共演化，新結果並不要求每個固有的存在都發生改變。
然而，如果被攻擊與被殖民的一方也基於同樣的自我防衛理由展開還擊，卻會被立即認定為野蠻的、前現代的非理性暴力，並以此來加深對這些群體的殘暴屠戮。「保衛生命」於是弔詭地變成了毀滅生命的理由，只不過其中的一些生命被看作無論如何要守護的生命、另一些則從一開始就未曾真正活過。
然而，如果被攻擊與被殖民的一方也基於同樣的自我防衛理由展開還擊，卻會被立即認定為野蠻的、前現代的非理性暴力，並以此來加深對這些群體的殘暴屠戮。「保衛生命」於是弔詭地變成了毀滅生命的理由，只不過其中的一些生命被看作無論如何要守護的生命、另一些則從一開始就未曾真正活過。
某種一神論般的浪漫腳本教育人將「愛」理解為一種獨佔的、極度排他的狂喜狀態。但那背後的代價或許是一步步斷絕掉你與其他關係的連結，由於只被允許從對方那裡得到滿足，在現實的無奈與身體性的疲憊之中，人終究必須失望、墜入自我懷疑、相互猜忌與存在主義式的無力悲哀。
某種一神論般的浪漫腳本教育人將「愛」理解為一種獨佔的、極度排他的狂喜狀態。但那背後的代價或許是一步步斷絕掉你與其他關係的連結，由於只被允許從對方那裡得到滿足，在現實的無奈與身體性的疲憊之中，人終究必須失望、墜入自我懷疑、相互猜忌與存在主義式的無力悲哀。
對我來說更有效與健康的作法，是以之為一個討論的對象。和它談論你初步的靈感，它會協助展開幾條可能的路徑、或提出某些在你盲點之中，你未曾想過的角度。又或者，它會如芬克那樣，用一種與你原出構想截然不同的方式形構串接你想法的新理路。但無論如何，你都能更加地釐清自己初步的點子其實是關於什麼、不關於什麼。
對我來說更有效與健康的作法，是以之為一個討論的對象。和它談論你初步的靈感，它會協助展開幾條可能的路徑、或提出某些在你盲點之中，你未曾想過的角度。又或者，它會如芬克那樣，用一種與你原出構想截然不同的方式形構串接你想法的新理路。但無論如何，你都能更加地釐清自己初步的點子其實是關於什麼、不關於什麼。
透過「士兵報導者」（soldier-reporter），官方將一種符合他們立場的視覺與聽覺透過媒體輸送到我們的感官。我們自然地採取了侵略者（殖民者）的觀看視角，去將畫面中的人類看作是被瞄準（被鏡頭、也被槍械瞄準）的敵人、可摧毀的目標。
透過「士兵報導者」（soldier-reporter），官方將一種符合他們立場的視覺與聽覺透過媒體輸送到我們的感官。我們自然地採取了侵略者（殖民者）的觀看視角，去將畫面中的人類看作是被瞄準（被鏡頭、也被槍械瞄準）的敵人、可摧毀的目標。
無論兩者擁有多麼無懈可擊的相似性，無論出發的視角是新的你還是舊的你，終究有一個你被毀滅。這是本質地可怕的。科學、數據、對人的紀錄終究外於我們的真實生命。如果這樣的傳送可能，我又怎麼能夠確保，沒有人在我不知道的時候動了手腳－－就像阿爾馮斯一度懷疑自己的記憶是捏造，因為那是「科學」，但證據不可能……
無論兩者擁有多麼無懈可擊的相似性，無論出發的視角是新的你還是舊的你，終究有一個你被毀滅。這是本質地可怕的。科學、數據、對人的紀錄終究外於我們的真實生命。如果這樣的傳送可能，我又怎麼能夠確保，沒有人在我不知道的時候動了手腳－－就像阿爾馮斯一度懷疑自己的記憶是捏造，因為那是「科學」，但證據不可能……
當聖修伯里作為一名戰爭中的飛行員，甚至在空難之中倖存，他被迫經歷一個又一個危及的、令人必須完全沉浸的當下。他知道自己「存在」，且比笛卡兒那「不可質疑的我思」更加深刻，那一剎那，他活為有身體的人，且必須全然接受自己身體的能與不能、力與無力。
當聖修伯里作為一名戰爭中的飛行員，甚至在空難之中倖存，他被迫經歷一個又一個危及的、令人必須完全沉浸的當下。他知道自己「存在」，且比笛卡兒那「不可質疑的我思」更加深刻，那一剎那，他活為有身體的人，且必須全然接受自己身體的能與不能、力與無力。
而隨著你從「好像做什麼都不會累」的孩童、青少年逐漸長大，如果沒有持續鍛鍊身體，體能自然會開始走下坡。就像那一台用了好幾年的手機，我們感受到自己，嘀咕著「怎麼一下子就沒電了？」，其實你沒做什麼特別耗電的事，就是身體不同了，但對身體的意識還沒跟著修正。
而隨著你從「好像做什麼都不會累」的孩童、青少年逐漸長大，如果沒有持續鍛鍊身體，體能自然會開始走下坡。就像那一台用了好幾年的手機，我們感受到自己，嘀咕著「怎麼一下子就沒電了？」，其實你沒做什麼特別耗電的事，就是身體不同了，但對身體的意識還沒跟著修正。
如果更加決定是有意義的，那麼，反過來說，承諾的維持與履行，是否便相當於一次又一次的再次決定？如果水中抱著柱子的尾生值得被我們記住，必須因為他一再地決定留在那裡。水漲到腳的時候如此、腰的時候如此、越過頭頂時還是如此。
如果更加決定是有意義的，那麼，反過來說，承諾的維持與履行，是否便相當於一次又一次的再次決定？如果水中抱著柱子的尾生值得被我們記住，必須因為他一再地決定留在那裡。水漲到腳的時候如此、腰的時候如此、越過頭頂時還是如此。
我們不再只是從螢幕外看著螢幕內，我們不是用手把來控制遊戲裡的主人公，我們就在風景裡、世界裡，當我們要移動我們的雙腿，我們就要移動我們的雙腿。一切是對齊的，出竅的靈魂回歸，強硬拆開的心物二元論被破解，從頭到腳自己就是自己，字面意義上的頭、字面意義上的腳。
我們不再只是從螢幕外看著螢幕內，我們不是用手把來控制遊戲裡的主人公，我們就在風景裡、世界裡，當我們要移動我們的雙腿，我們就要移動我們的雙腿。一切是對齊的，出竅的靈魂回歸，強硬拆開的心物二元論被破解，從頭到腳自己就是自己，字面意義上的頭、字面意義上的腳。
當前的情緒、房間裡其他物品的配色、早上剛與誰交談過……，所有事情匯聚在每一件微小的事情裡。我們先繫左腳鞋帶與先繫右腳鞋帶的次數肯定不是1:1，世界裡會有某些線索，去指出「事情就是會這麼發生」的理由。但沒有人首先「基於」這些理由行動。