9 道德無專利、怎樣教孩子才叫開明？──《海闊天空：不信宗教的美好人生》讀後記2019C9
更新於 2019/10/05閱讀時間約 9 分鐘
9.1 道德沒有專利
沒有神究竟有沒有道德？西方人竟然辯論了幾百年，實在叫東方人嘖嘖稱奇，也實在太可笑了。在古代，有些人認為要舉行某些宗教儀式，太陽才會天天升起，四季才會如常運行。到了二十一世紀，如果還擔心沒有神就沒有道德，就好像現在還害怕不祭神就沒有日出，一樣荒謬可笑。書裡的案主，不論不信者、離教者，都算不上德高望重，但是循規蹈矩，有守有為，決不是沒有信仰，就為所欲為的。正如古爾德所說，重力理論的爭論不會叫蘋果懸在半空中；信徒認定沒有神就沒有道德，世上照樣有不信神、否定有神而品行高潔的人。於是神學家就拐個彎，拿所謂道德的客觀基礎來瞎纏。Robinson（1964: 2.509）說得好：「事實有爭議，關鍵不在乎能不能論證，而在矛盾的說法，哪一個（事實的）證據強。」神學家的論證再巧妙，也不過是哲學特技或羅素所謂「智慧型垃圾」（intellectual rubbish）。不管信徒多虔誠，道德抉擇的最後裁判仍然是人（Nielsen（1990））。
一句話，事實勝於雄辯。如果信徒想不通沒有神怎麼會有道德，想不通沒有神哪來的道德基礎，應該虛心請教不信的人，而不是一相情願地無知，橫蠻地抵賴，閉着眼睛說沒有。
法國哲學家奧爾巴克（Paul-Henri Thiry, Baron d'Holbach, 1723-89 ）有一段話說得再好不過了：
有人問：無神論者為什麼要做好事呢？為了叫自己高興，叫同為人類的伙伴高興；為了過得開心和睦；為了博得別人的感情和尊重。「他不怕神，會怕什麼嗎？」他會怕人；怕別人瞧不起、怕丟臉、怕法律的制裁；總之，他怕自己，怕懊悔，每一個自覺惹恨、可恨的人都怕懊悔。
……至於暗中作惡，他會戒忌，因為怕私下禁不住臉紅，他逃不開自己。1
9.2 開明父母情結
許多不信的或離教的父母都有開明父母情結，好像不該給孩子「洗腦」，不該把無神論「灌輸」給孩子，要讓孩子受宗教的「教育」。那為什麼信徒就可以告訴子女「有神」呢？信徒不但肆無忌憚地給孩子「洗腦」，而且自覺這樣做才是好父母。
開明教育的關鍵在於孩子可以問理由，可以質疑，可以不同意大人的結論；而不在於說些模棱兩可的蠢話。我們應該把自己的立場、看法，老老實實、清清楚楚地告訴孩子，跟他討論，鼓勵他獨立思考，用自己的腦袋判斷，而不是把盲從當道德，把奴隸當善人。
開明不等於無法無天，不等於孩子可以亂丟垃圾、咒罵長輩。開明父母的孩子仍然要守規矩（可能比權威式家庭少），但是孩子可以質疑你的理由。換言之，孩子不能為所欲為，卻可以思所欲思，大人也鼓勵他思所欲思。開明不等於什麼都行的相對主義，因為不同的道德觀點有不同的理由，就不一定同等正確。
離教者Victor的疑惑，反映許多父母對兒童教養的無知。孩子撿起一把泥土要吃，讓他吃吃看嗎？孩子走到懸崖邊，不警告他，不拉他回來嗎？該讓孩子自己判斷，體驗看看嗎？
既然父母知道什麼是理性認可的知識，傳授給孩子，免得他受苦、受害，這不叫「洗腦」，不叫「剝奪權利、自主權」。孩子從學校回來，問你「世上有神嗎？」不信神的父母不必答說「有些人說有，有些人說沒有，看你相信誰」、「人就是人，他們相信不同的東西」等等蠢話；就好比孩子問你男生可不可以打女生、搶劫、殺人，你不會答說「人就是人，不同的人相信不同的東西」。
Law（2006）討論開明教育和權威教育的分別，澄清了許多連非信徒都誤會的地方，重新肯定了開明教育的價值，很值得父母、老師參考。有機會再詳細介紹。
9.3 教育還是傳教？
信教的人，不論父母、老師，心裡面想的「教育」徹頭徹尾是「傳教」。
宗教教育的目的是讓學生客觀、全面的認識宗教的本質、各大宗教的概要。我們要學生「知」，進而能「思」，是教育；要學生「信」，而且「不疑」，是傳教，是灌輸，是洗腦，不是教育。
照理說，學校不能傳教，實情卻不一定。英國所有受政府資助的學校，學生每天都要參加基督教式的儀式。香港從前是英國殖民地，許多受政府資助的中小學都是教會辦的，向來都以「宗教教育」的名義，明目張膽地「傳教」。天天祈禱，日日阿門。政府睜一隻眼、閉一隻眼。雖然站在那些自命道德砥柱的老師的立場，既然福音是好東西，就不叫「掛羊頭，賣狗肉」（賣聖肉？）。但是，不誠實這個罪名是脫不掉的。我問當地的朋友，宗教課上些什麼；他們說小學通常是講《聖經》故事，中學主要就是讀《聖經》，所以大家都把課叫做「聖經堂」（即聖經課）。別的宗教一律斥為異端，從來沒有好好介紹過，偶爾提起都是壞話。香港的基督徒比例高於台灣，這是關鍵。另外，其他宗教很容易被主流學校指為迷信。學生長大後，不管信不信耶穌，卻可能把基督教聯想成知識、西方先進國家的代表，基督教是高級的，佛道等是低級的。1997年大陸收回香港後，情況有點不一樣。尤其十幾年前，香港制定「校本條例」，教會機構齊聲反對，擔心削弱了教會對學校的管控。當然，大陸是另一種不幸，學校不能傳教，但是黨八股卻是另類宗教，而且無孔不入。差不多在香港鬧「校本條例」的時候，南韓也有中學生不肯參加宗教性質的早會而被開除，絕食抗議。
相對來說，台灣算幸運。教會學校遠不如香港普遍，中小學老師也規矩；倒是「故事媽媽」有時候會出事。陳民峰（2016/9/19）提到：基督徒媽媽會趁班導師不在，警告學生不信惟一真神的惡果，學生回家就喊着要砸神像；慈濟的大愛媽媽就恐嚇學生吃肉要下地獄云云。不管怎樣，台灣的校園在宗教上還算「乾淨」。
推薦書目：
Zuckerman, Phil. 2012. Faith No More: Why People Reject Religion. Oxford University Press.
──. 2014. Living the secular life: new answers to old questions. Penguin.
──. 2019. What It Means to Be Moral: Why Religion Is Not Necessary for Living an Ethical Life. Berkeley: Counterpoint.
Zuckerman, Phil; Galen, Luke W.; Pasquale, Frank L. 2016. The Nonreligious: Understanding Secular People and Societies. Oxford University Press.
除了《歸去來兮：為什麼離教？》、《不信宗教的美好人生：老問題的新答案》，朱克曼的其他著作都很值得看，這裡特別推薦多人合著的《無宗教：不信的人和不信的社會》。《歸去來兮》和《不信宗教的美好人生》都是個案研究，是有學術水準的普及讀物，很適合有興趣的一般讀者。《無宗教：不信的人和不信的社會》的性質卻不一樣，可當作研究指引。朱克曼等回顧學界數十年來「無宗教」研究的結果（書後列了上千的著作），舉凡無宗教者與政治、社會、經濟、治安、道德、團體生活、私生活、身心健康、人生意義等等的關係，一一概述重要的統計調查、研究成果，並加以評論，綜合整理。全書內容詳實，分析周匝縝密、細緻入微，時有洞見，是不可多得的傑作，極富參考價值。
此外，朱克曼9月出了本新書，探討道德的問題：What It Means to Be Moral: Why Religion Is Not Necessary for Living an Ethical Life. 有機會再詳細介紹。
* * *
Blackford, R. and Schüklenk, U. 2013. 50 Great Myths About Atheism. Wiley-Blackwell.
Law, Stephen. 2006. The War for Children's Minds. Routledge.
推薦網站：
Humanists UK 英國人文主義協會
站裡「答問」（FAQ）的第一部分叫So you think you can live without God? 列了十幾個信徒常問的問題，都有扼要的解答。如果嫌不夠，就看Blackford and Schüklenk（2013）。
協會有很多免費的資料、小冊子可以下載，例如：Humanism: A Short Course
簡介人文主義，非常淺白、扼要。
還有非常多免費的線上課程，最近現任會長生物學家羅伯茨（Alice Roberts）就開了一門課，介紹人文主義者的人生。
引用文獻
Nielsen, Kai. 1990. Ethics Without God. Amherst, NY: Prometheus Books.
Robinson, Richard. 1964. An Atheist's Values. Oxford University Press. http://www.positiveatheism.org/hist/athval0.htm
陳民峰. 2016/9/19. 當宗教的聖善伸入校園時，教育為什麼該把關？. https://opinion.udn.com/opinion/story/8806/1970114
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讀書記精選國外探討宗教的優秀著作，尤其雅俗共賞而還沒有中譯的，加以評介。作者大都學有專精，包括哲學家、生物學家、社會學家、精神科醫生等等，各從自己的專業來看宗教信仰。讀者不論信不信，都能得到啟發。讀書記先分篇撮述大要，然後是讀後記，包括局外人的評論、補充、相關著作、電影、網站的介紹。
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神學家卡爾巴特說：
「『不順服上帝』指的是：不管我們是否相信上帝，我們將上帝置於一旁，在我們的內心、思想及生活上保留自身為所欲為的權利。或者在內心深處及外在的生活中，認為沒有上帝。」（《當代基督教講道學》，蔡慈倫，p46）
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