＃創傷的意義：
當外在壓力大過當事人所能理解/處理時，理智與情緒就會「分裂」讓他不知情以暫時度過難關。然而未被完成的情緒經驗，會變成地雷，在關鍵時刻或線索觸發後，使當事人回到過去重現創傷，並作出重複的失敗選擇。
有類電影是「不斷回到同一時間點」，1993年電影《今天暫時停止》（Groundhog Day）男主角被困在小鎮上，無論當天結局如何，隔天永遠reset重頭開始，所有的情境未變。這類電影除非主角「選擇/心態正確」，否則這一天永遠不會過去，人生劇情不會前進。
如此，內在小孩（情緒）也一直在受傷的那一天徘徊，等著你去解救他，作出正確的選擇。這便是創傷給我們的阻擋與啟示。創傷裡面的情緒是複雜且巨大的，恐懼最多，其次是悲傷和憤怒，甚至包含一點愉快（如我雖然被家暴，但表示父母還在乎我…）
早期經驗讓我們先入為主覺得自己不行，只有逃避創傷及引發創傷的任何影子，為了隔絕徹底，自斷胳臂，心靈上也會半殘。
＃面對創傷與矯正療癒的階段
我們先來講面對創傷的知識，不一定做的到，但是「先在認知上明白」還是有助推波情緒面的準備。
這跟面對失落的悲傷反應階段很像。
此例先以「面對來自父母的創傷」為例，階段有五，來來回回：
1.完全沒意識，常常莫名當機
2.意識期：否認/抗拒
3.感受期：接受憤怒/哀悼
4.耍廢期：安置與定位
5.找到容器，正念匯整。不是排除而是靜觀其變
各期先簡略說明，以後我匯整後再寫成課程吧
＃1.完全沒意識，常常莫名當機
創傷相關的情境下理智與情緒持續「分裂」，例如與父母互動時、親密關係時、衝突時、負面感受能否表達時…未被完成的情緒經驗會變成地雷，心中有不定時炸彈，會全方位影響「我是誰」，會覺得自己不完整、不配、很糟糕、無意義，但這不是「解離」，經提醒當事人還是知道，只是平常很模糊且「無法掌握自己」。
以上類似「抽離」，同時會形成各種暫時情緒的抵銷行為，像是各種上癮、皈依宗教、等待救世主…等，也會有受害者情結，無助與憂鬱。
＃2.意識期：否認/抗拒
當意識到自己有創傷時，其驚嚇感受也會回來，人們一定是先拒絕接受—為什麼要去想過去那些不好的事呢？
然後本能抗拒與否認，這有各種形式，有人「沉默」，抵死不提；有人用「認命」解釋，如前世的債，勸自己不多想；有人用「過於正向」解釋，如這是禮物、修練、父母也有苦衷…《今天暫時停止》中男主角發現每天都重來時，反而高興地為所欲為，每天幹壞事，反正明天醒來都歸零。
愛麗斯.米勒則分裂自己，因為她的專業，衍生出兒童心理及保護專家的另一個角色，以為可以掩蓋現實她面對不了的親職關係。
心理資源少、也沒有支持系統的人，則在內部分裂，出現好幾個「情緒形象」，有的彼此對話當自己朋友（自言自語），有的替代他衝動解決（情緒化），這非人格分裂，只是分裂的情緒「溢出」，才不會太嚇到當事人（但會嚇到別人…）
＃3.感受期：接受憤怒/哀悼
《今天暫時停止》中男主角重複每天到一段時間，就開始生氣了，因為他出不去，於是大肆破壞，結果沒用，還是回到原點；於是黯然神傷甚至尋短，結果沒用，隔天整個人好好的……他的情緒出來了，但同時感到無助。
創傷最大的困難點是接受當時的情緒。
那個事件的情緒必須先被釋放。不要管為什麼、可不可以、應不應該，情緒就是情緒，表示你就是這樣感受到的，現在不是討論價值觀對錯，而是你存在本身就是對，對事件任何感受也是對。沒有要咎責，不需要愧疚與自責，僅僅只是釋放感受。
不知道為什麼哭/怒沒關係，就讓它自動自然自發的陳述，理所當然。
有人習慣壓抑傷心，有人習慣壓抑生氣；有人習慣怪自己，有人習慣怪別人，然創傷事件的感受都是複雜巨大的，什麼都會有，要說出「所有感受」，蛛絲馬跡談出來，尤其是壓抑的那一面。
這階段並不容易，也非常緩慢。感受不是說放就放，而必須在現實面、心理準備、困局引發、勇氣、支持關係包裹下，當事人可以「主動」且「意識」地讓隱形感受浮現，彷彿擁抱一個全身是刺的傢伙，感受真實與疼痛時說「好痛，但真好，原來這就是我。」
當時的情緒非常巨大，恐懼會讓當事人把「擁抱一個全身是刺的傢伙」想成「我要被刺穿了！！！」所以超難的，人生有夠難！這真的不容易，需有人支持直到累積心力及願意冒險才能動起來。過程中更多創傷記憶會不斷湧出，然只要度過這一段，讓它回到意識面有所處理，陰影就不再是陰影了。
馬丁.米勒在母親過世後，在50歲後，在心理師執業40年後，才踏上尋根之旅…如果他都這樣，我們都不要怪自己意志力不夠，現在能做的，是做好預備直到願意嘗試靠近創傷。
＃4.耍廢期：找到容器，正念匯整
那個完整的感受回來了，一切就上軌道了…沒有的事，不要瞎掰。
首先，你自己會嚇到好一陣子，情緒都是複雜且巨大的，「好痛，但真好，原來這就是我」之後，會轉到另一極端「嗚嗚嗚，原來這就是我（令人不堪）」。
接著開始耍廢、自暴自棄…啥事也不想幹
《今天暫時停止》男主角對著這什麼鬼處境發洩一頓，然後什麼事也不做，自暴自棄，把它丟棄一旁。幾次過去，時間依舊迴轉，他實在無聊到放棄自我（不是自我放棄，是「無我」的意思），接受了現實，出現了「好啦我沒救了，出不去了，但至少我知道這一天每處細節的結局，我可以改變這些人的命運，至少他們會開心吧...」→電影沒這麼說，但大概是這個意思…
那個創傷事件，到底整理它要幹嗎？為了我的人生繼續前進嗎？沒有，我早放棄了、沒用了，但是若克服這件事對他人有益處，讓我覺得被需要，或許還可以拼看看吧。→大概是這個意思…
在耍廢中，當事人要繼續對話、生活，等待某些契機（如果當事人因此躲在房間什麼都不碰，那就真正廢了…），那麼，會有出現「某個容器」的契機。
為了他人，你會與創傷拉開距離，接納所有情緒，產出之物才能對他人有助益；你需要一個「容器」，才能置身事外的將過去的事件與感受重新搭上線，你不會被掩沒，你是在容器內理解，情緒不會蔓延出容器。「容器」是馬丁.米勒的尋根之旅，他藉由客觀證據去推敲、了解母親的內在創傷，他是創傷治療師，也許他想以身作則，他在探訪過程中有團隊討論一起前進，這些都是容器，有被涵容的心理空間。在諮商關係中也有機會有容器。於是也為了自己，你逐漸接受創傷就是你的部分，匯整所有情緒，說出事件的所有part（你所經歷的故事），為得到自由。
＃5.安置與定位期：不是排除而是靜觀其變
創傷事件匯整後並不會消失，它是你的part，有其意義，最後一步是在你心中給它一個位置。
馬丁.米勒的結論是「當愛麗絲‧米勒的兒子並不好……即便如此，我的母親仍是個偉大的童年研究者。」
這並非「原諒與否」的二分法，反而是兩者並存的安置與定位。這才是人類的真實樣貌：好壞並存。
馬丁在映後座談說道他有三個目標：「1.把父母傳遞的創傷帶回原處；2.感到父母是真實的人；3.解開創傷枷鎖得到內心自由。」而尋根之後他覺得都達成了。其中「感到父母是真實的人」，是馬丁想知道父母真正在想什麼，認清童年時父母讓他孤立無助、甚至像是幽靈般無法互動的原因為何。他藉由客觀事實終於明白這是父母本身的創傷問題，而不是孩子的，並意識到有自己的人生，不必為父母負責，不需自責與愧疚。
馬丁的父母在政治受難下成長，有其創傷，他理解了當時他們怎麼回事，以致「選擇」了這樣處理親職關係（不敢面對也是一種選擇），他們確實傷害了他，但是，跟「他們就是知道卻不去做」或「他們不夠愛我，所以當時不去進修心理健康學習溝通」是兩回事。『關係中的真實』便是如此，你能了解原因，但並非全然歸咎個人，然後你開始為自己的人生負責，讓內心自由，不讓這種傷害延續到你的下一代或親密關係，你是為了重要他人也是為自己。
受到創傷的孩子們，前期需要用力怨懟父母，說出壓抑的感受，先有怪罪才有安置；先有哀傷才有安置（原諒與否只是個位置），這是兩極並存的，本來就是複雜。唯一能鑑別的是，當你定位了，他們便不再是陰影，不再影響你了。
粉專〈德州媽媽沒有崩潰〉說過她自己也是家暴下長大，當她走過這一關時，她與父母保持距離，但不禁止父母主動來看孫子，網友問為什麼不斷乾淨呢？她的大意是說「那是我跟父母的事，但讓孩子多一個喜歡他們的祖父母有何不可。」這與馬丁.米勒是一樣的安置與定位，不是排除而是靜觀其變，隨時可以調整，於此時當然你已是自己的生命主人。
附註：馬丁治療師給的創傷治療方向
1.個人史評估，確認是否有創傷
2.建立情感的聯繫
3.有勇氣面對自己的過去
4.了解兩者之間的關連性，不被創傷影響而不自知
諮商過程能加速這些流程的發生
