在破盡香港電影票房紀錄的《破．地獄》裡有一句為人熟知的「金句」：「生人都要破地獄，生人都有好多地獄。」儘管我未看懂電影裡有沒有為生人指引一條「破地獄」的路，人生要經歷的磨難往往猶如地獄是無容置疑的。教宗曾被一位女孩哭著問道，為何上帝容讓苦難存在，教宗無言以對，唯以眼淚相慰。楊牧谷牧師說過，面對苦難，我們要說的不是「為甚麼」，而是「如何」，如何面對苦難才是人生必學的功課。
他在書中說到：「一個人的苦難就好比毒氣，如果向空蕩蕩的毒氣室灌入一定量的毒氣，氣體將完全而均勻地彌漫開來，不管房間有多大。人的苦難也是這樣，它完全占據了你的靈魂和意識，不管苦難是大還是小。因此，人苦難的「量」完全是相對的。」（頁54）如果我們不懂如何面對苦難，就會任它如毒氣般蔓延，而且我相信它不僅蠶食一個人的靈魂和意義，而且會波及群體，甚至全社會。弗蘭克爾認為精神官能症的三大症狀是「抑鬱」、「侵犯」和「成癮依賴」，都是由於「存在之虛無」，即空虛感和無意義感導致的。（頁178）當苦難的毒氣蔓延至整個群體，執著於「為甚麼」而苦無出路時，空虛感和無力感就會產生那些症狀，而這不僅是弗蘭克爾身處的二十世紀如此，二十一世紀的情況更為嚴重，這是有目共睹的。
我常常跟別人分享人生最要緊的是尋找人生意義，它比所有身外之物與個人名利更為重要，因為人生失卻意義，就算多麼一帆風順，最終都有可能失去生存的動力。弗蘭克爾的意義療法正正印證我的想法，他認為意義療法「把人看成這樣一種存在：他主要的擔憂是實現某種意義，而不僅僅是滿足欲望和本能的需要，或是調和本我、自我與超我之間的欲望的衝突，抑或適應社會和環境。」（頁125）他認為意義療法治療師好比眼科專家，讓患者自己去觀察世界是甚麼樣子，他拓展患者的視野，使他們意義到生命潛在的所有意義。（頁135）他指出意義療法的三種方式：一、通過創立事工或從事某項事業；二、通過體驗某種事情或面對某人；三、忍受某種不可避免的苦難而採取某種狀態。（頁136）這跟漢娜．鄂蘭對成為人的條件有著不謀而合的地方。她認為在「行動」中的人，要比「勞動」和「工作」中的人更有意義，因為人在行動中會思考與創作，發明和想像，從而獲得別人的尊重。意義療法的重點就在於協助患者發掘並重建生命的意義，從而建構作為人的尊嚴，不論在生命中經歷何等的苦難。他說：「人的創造力會將人生活中的消極因素轉化為積極或建設性的因素，也毫是說，重要的是如何充分利用任何給定的處境，面對災難而保持樂觀。」（頁174）
弗蘭克爾通過意義療法，幫助許多戰後因受集中營之苦而失去人生目標的患者，而且他發現重拾因被囚而失去的自由，並不能使人重拾人生盼望，有些人甚至會藉著這種自由而肆意進行破壞及傷害他人的行為，因為一個人長期處於緊張的狀態，一旦得到解放，反倒面臨某種危險（頁107），我相信就是容讓復仇心理在心裡滋長。在意義療法中，人獲得自由是消極的一面，積極的一面是承擔責任。這不是被強加在身上的責任，而是人在尋求生命意義的過程中所自願承擔的責任，那種責任感是他尋求意義的原動力，如果對基督徒而言，我相信那就是上帝託付給我們的使命，給我們原動力，去尋找生命的終極意義。他在書中有一段話說得甚好：「人類不是在追求幸福，而是通過實踐內在潛藏於某種特定情況下的意義，來追求幸福的理由。」（頁174）
正如李小龍所言，目標終究不是用來達到的，而是給我們動力，向目標奮進。很多人會因為生命裡充滿大大小小的苦難，而產生「放棄綜合症」的行為模式。弗蘭克爾舉出這模式在集中營的表現：囚犯拒絕起床幹活，賴在牢房抽煙，懶理警告與威脅，因為他意識到自己會在48小時內死亡。意義導向減弱了，結果給即時的快感占了生命的上風。（頁176）在我們的生活裡，許多人都因為認為人生沒有未來，自己活在如地獄般的環境中，儼如沒用的人，而把沒用跟沒有意義等同起來，這種「失業型神經官能症」導致出現以上所說的三大症狀。弗蘭克爾的臨床經驗告訴我們：「只要他們能用不花錢但有意義的活動填補大量空閒時間，他們的抑鬱症狀就消失了，雖然經濟狀況毫無改善，肚子仍然挨餓，的確，人不是光靠福利活著。」（頁177）我常以為，教會應該是最適切的場所，達到弗蘭克爾這種想法，正如耶穌所說：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」（太4:4）
馬太福音六章10節記載：「願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。」我相信教會是基督的身體，我們的使命是讓人看見生命的終極意義在於獨一真神，耶穌復活不是要把人強擠進天堂，而是使人看見天國降臨在地上，人在地上努力不是為了破地獄，而是敞開心扉，讓神的國介入生命之中。
