「漁人到底有沒有心機?」這個問題其實是學生問我的，很感謝他給了我這個機會，讓我對文本有更深一層次的理解，甚至體會出中西哲學的差異。
陶淵明〈桃花源記〉第一段:
晉太元中，武陵人，捕魚為業，緣溪行，忘路之遠近。忽逢桃花林，夾岸數百步，中無雜樹，芳草鮮美，落英繽紛。漁人甚異之，復前行，欲窮其林。
我們通常由「忘」、「忽」說明漁人是無心進入桃花源，後文也證明有意為之者(想二次進入的漁人，或者規劃前往的太守、劉子驥兩人)，確實無法再找到那美好的桃花源。
問題來了，「欲窮其林」的「欲」要怎麼解釋呢？當漁人想窮盡桃花林時，算不算有欲望？算不算有意為之？解釋前先拋兩道問題讓大家思考：如果想擴張事業版圖，努力追求、計畫，算不算欲望？如果渴了，拿了眼前的水來喝，算不算欲望？有沒有覺得回答起來卡卡的？第一道題目會回答是欲望，但是第二道題目似乎也是欲望，但總覺得哪裡怪怪的⋯⋯
傳統講解或備課用書的說明，不夠精細，或者更精確來說，比起西方哲學，東方用語上比較模糊、籠統，故而讓我們思考時，常常沒想到那麼多。
譬如《莊子‧德充符》有一段故事(這也是107年學測國文試題):
惠子謂莊子曰：「人故无情乎？」莊子曰：「然。」惠子曰：「人而无情，何以謂之人？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？」惠子曰：「既謂之人，惡得无情？」莊子曰：「是非吾所謂情也。吾所謂无情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。」
惠施對莊子說：「人是無情的嗎？」莊子表示：「對啊。」惠施不服氣地說：「沒有人的情感，怎麼可以稱為人？」莊子悠哉地說：「道給了人的容貌，天給了人的形體，怎麼不稱為人呢？」惠施接著問：「既然叫做人，怎麼會沒有情感？」莊子回答：「你所說的情，不是我所說的情。我所說的無情，是說人不因為好惡損傷自己的天性，經常順應自然的變化，不以人為增益干擾自然的本性。」
讀者發現了嗎?莊子與惠施所指涉的「無情」，蘊含不同的意義。惠施說的「無情」，講的是「沒有情感」，莊子的「無情」，說的是「不因為好惡損傷自己的天性」。這是「能指」與「所指」間存在差異，兩人可謂雞同鴨講。
惠施與莊子常常有上述的狀況發生，肇自思維邏輯與面對人生態度的不同:
莊子曰︰「鯈魚出游從容，是魚之樂也。」惠子曰︰「子非魚，安知魚之樂？」莊子曰︰「子非我，安知我不知魚之樂？」惠子曰「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！」莊子曰︰「請循其本。子曰汝安知魚樂云者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。」
莊子帶著微笑說著：「鯈魚從容自在地游著，這是魚的快樂。」惠施疑惑地說：「你不是魚，怎知道魚快樂？」莊子不服氣地回答：「你不是我，怎麼知道我不知道魚的快樂？」惠施反駁：「我不是你，固然不知道你的想法；可是，你不是魚，不知道魚的快樂，是可以肯定的。」莊子此時卻一派輕鬆說著：「我們回到你先前問的問題。你是問『你怎麼知道魚的快樂』，說明你早知道我知道魚的快樂，才來問我。我告訴你，我是在濠水橋上知道的!」
莊子用感性去感知這世界，所以世間萬物，一花一木，一草一樹，都充滿感情；惠施是帶著理性的思維來看待世界，無不條分縷析，分類歸納。按邏輯來說，惠施是對的，然而按照人生來說，莊子的灑脫大度，或許才是活出生命最好的方法。
我喜歡羅龍治《不如讀莊子》的看法:「許多哲學家是把一棵活生生的樹砍死了，才做分析。莊子則是一棵活生生的樹，來體驗他的生命。」客觀與主觀，沒有標準答案，端賴讀者的選擇。兩人態度差異，說明西方與東方哲學的差異性，東方比較類似莊子，所以渾沌、模糊，喜歡把事情混在一起講；西方強調分析、切割，打破砂鍋問到底。
回到〈桃花源記〉，「欲」這個字，應該更細緻分成「自然之欲」與「人文之欲」。自然之欲指的是飲食、睡眠、親情、性等等，是人類與生俱來，固有的欲望。人文之欲指的是財富、名譽、地位、權勢等等，是有了文明後才產生的欲望。
漁人看到「夾岸數百步，中無雜樹，芳草鮮美，落英繽紛。」的景色，自然興起「異」的好奇心，想要往前一探究竟。好奇心是每個人都有的，也是人類生下來就具備的，是一種自然之欲。
所以，漁人無機心、無意、無欲，指的是無「人文之欲」，但有「自然之欲」。
現在，解釋前拋出的兩道問題，大家有答案了吧？
我們不該混淆這兩者。否則就會像莊子與惠施一樣，永遠玩文字遊戲，在自己的角度上，都是對的，但彼此站在相異的點上，註定無法溝通、交流。
