上述情境說明為我們所愛的人代禱如何幫助我們對付自我中心，接下來是為自己討厭、害怕、想要避開的人（姑且統稱為「敵人」）代禱。
試想想以下日常可能遇到的人：事事為難我們，在公司與我們針鋒相對的同事；住在我們家公寓樓上，凌晨用力敲門、敲地板，阻人入眠的鄰居；德不配位、政見跟我們不同，在媒體大出洋相的政治人物。我們怎麼可能願意為他們禱告？
馬太福音五章43~45節：「你們聽過有話說：『要愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』但是我告訴你們：要愛你們的仇敵，為那迫害你們的禱告。這樣，你們就可以作天父的兒女了。因為他叫太陽照好人，也照壞人；降雨給義人，也給不義的人。」馬太福音記載，主耶穌在山上教導天國的生活方式時，吩咐跟隨祂的人，要為與他們為敵的人代禱。尤蘭諾和丈夫在《原始言語》介紹一套禱告心理學，呼應耶穌的勸勉，解釋為敵人代禱的好處，包括緩解自我中心的沉痾。禱告將我們的注意力，從敵人對我們的冒犯、傷害、使我們憤怒之處，轉移至我們自身的情緒。我們會察驗，是什麼內在因素導致敵人可以使我們落在脆弱和惱怒當中。（Ulanov, PS, 86）例如，我們在媒體看到某些政治人物的新聞，無論是文字報導或影片，都會讓我們莫名地怒火中燒。透過為他們代禱，我們就能夠更多了解自己為什麼會被觸怒，間接更多了解隱藏在惱怒情緒之下的想法和價值觀。例如我們禱告求上帝「感化那些不公不義、出賣國家利益的國會議員」。接著我們可以問自己：「為什麼覺得他們不公不義？他們作為非基督徒、在世俗政體擔任代議士，需要多大程度執行上帝的公義？投票給他們的選民會認為他們在出賣國家利益嗎？」
為敵人代禱期間，他們會讓我們看清自己深藏已久、不願面對的陰暗面（一些情緒、想法、價值觀，例如驕傲、苛刻、嫉妒等）。敵人的確冒犯、傷害、惹怒過我們，但當我們把焦點轉移到自身的陰暗面，就會意識到這些陰暗面才是真正的敵人，開始換位思考。過去我們的意識（conscious sense）可能極力否認自己擁有這些陰暗面，到現在終於被發現了，我們的朋友無法幫我們促成這個發現，唯獨敵人才能夠。例如，與我們同一梯次入職的某位同事，他明明學歷和外語能力比我們遜色，加班時間沒有我們多，可是工作績效卻遠遠超前我們，更深得老闆重用。當我們為他禱告的時候，就可能發現自己潛藏著嫉妒、虛榮、想輕鬆獲得成功等陰暗面，這些才是我們真正的敵人。最後，我們對待敵人的態度會隨之改變，也會更樂意為他們代禱。（Ulanov, PS, 87）為敵人代禱幫助我們認清內在真正的敵人，發現自己也亟需別人為我們代禱。（Ulanov, PS, 88）
我是個自我中心的傳道人。每週主日崇拜結束後，來到愛宴時間，我都會心跳加快、臉頰泛紅。因為我自覺要好好擔當傳道人的角色，尤其教會沒有全職男牧者，我理應讓弟兄、男性慕道友得到牧養和「有夠man」的關心。當眾弟兄在我面前出現，我總是要先深呼吸一下，回想他們上次跟我分享的近況，確認誰剛出差回來、誰剛換工作、誰剛開刀在修養等。有一次，我跟慕道友陳大哥用餐時聊得起勁，看到剛動完手術的黃執事一個人坐在餐桌斜對面，我會緊張地納悶：「糟糕，我應該離座去問候黃執事嗎？還是繼續跟陳大哥聊？怎麼做才會讓兩位都開心，都覺得我很關心他們？」
這就是我的自我中心。我很在意別人是否覺得我夠稱職、夠優秀，害怕他們看到我的缺點和脆弱。後來我誤打誤撞，找到方法減輕愛宴時緊張心情，就是問身邊的弟兄有什麼可以為他們代禱。當他們分享生活需要、代禱事項的時候，我隨之進入專注的傾聽狀態，沒空關心自己的用詞是否得體，也管不了旁人怎麼看我。當「我」不再是焦點，我就能輕鬆投入對方的生活視覺，憂他們所憂、哀他們所哀。尤其為他們代禱期間，我會進入彷彿忘我的狀態，感覺到聖靈的引領，向上帝祈求交託。每次代禱之後，我全身都會有釋懷輕省的感覺。後來日起有功，我發現，代禱的操練的確削弱我的自我中心，讓我的「愛宴社交恐慌症」不藥而癒。
最讓我激盪動容的是，為弟兄代禱之後，對方通常會向我道謝說「我感覺好很多了，謝謝你時常為我代禱」。我自知不配這肯定，默默感謝上帝不嫌棄我的自我中心，仍給我機會代禱服事，讓我參與聖靈在其中安慰激勵的工作。我發現，對於代禱對象當場的感受而言，一個代禱，可能遠勝我預備良久、精雕細琢的釋經講道或主日學神學專題。最少我確定，他們感受到我愛弟兄的心，更感受到上帝的愛。我終於體會，在神學院畢業前最後一個早會，榮休教授對畢業生的一句勉勵：「They don't care how much you know until they know how much you care。」（直到他們知道你有多在意他們，他們才在意你知道些什麼。）的確，牧者期待弟兄姐妹受教、認真聽道查經，就必須先讓他們感到牧者有多愛顧他們。代禱是簡單而實在的愛心行動。
安吉羅（Maya Angelou，1928～2014）是美國傳奇的作家、舞者、歌手，在壯年時期投身民權運動，之後筆耕不輟，以非裔女性的觀點，藉著自傳式文學作品，滋養一代又一代的非裔和女性讀者，更為他們的權益請命。《給女兒的信》（Letter to My Daughter）是安吉羅晚年所著備受矚目的散文集。她只生過一個兒子，所以在書中表示，《給女兒的信》不是寫給自己親生的女兒，而是作為一位滿有智慧的老奶奶，寫給所有不同年紀、種族、背景的女性讀者──都是她所親愛的「女兒」。
安吉羅出生沒多久父母就離婚，七歲時遭母親的男朋友性侵，造成無法磨滅的心理創傷，之後跟隨基督徒祖母生活六年。她長大後表示，被祖母養育期間，獲得無限愛護，並開始建立一套立身處世的價值觀。她形容祖母「形象端莊，輕聲細語，步履悠然，雙手放在身後，手指彼此緊貼著」。她由衷愛戴祖母，更會不自覺模仿她的言行舉止，於是鄰居都會稱她為「阿嬤的影子」。祖母都會微笑看著小孫女，很得意地回應：「沒錯，她真的對我亦步亦趨。」
安吉羅十三歲的時候，祖母把她帶離民風淳樸、基督信仰氣氛濃厚的阿肯色州，讓她來到加州與母親重聚。安吉羅在《給女兒的信》中的一篇文章，回憶自己當時如何面對不情願的安置、不想親近的母親；細膩描繪母親破冰之舉，開啟母女間的情感流動，使少女安吉羅體會到自己其實擁有付出愛的能力。母親在加州的家對安吉羅而言就是另一個世界。過去跟祖母住在一起的時候，祖母會打開收音機，聽新聞報導、偵探廣播劇、基督宗教音樂。來到加州，母親在家裡大聲播放藍調和爵士音樂；家中有很多親友來串門子，暢談大笑。安吉羅坦言：「我絕對是個局外人，把雙手放在身後，前後踱步，獨自哼唱詩歌。」（Angelou, Letter, 11）
兩週之後，母親發現情況不對勁 ，於是就請安吉羅坐下，母女一起好好說話。母親說：「女兒，你不欣賞我，因為我不像你阿嬤。真的，我不像她。但我是你的媽咪，而且我每天上班累到不行，為了給你好的衣服、食物和房子。在學校，老師對你微笑然後你會對他們微笑，你不認識的同學對你微笑你也會同樣回應。可我是你媽咪呢，聽聽看我想你怎麼做：如果你可以為陌生人擠出笑容，請你也為我這樣做，我會非常感謝的。」接著母親對安吉羅微笑，雙手輕輕放在女兒的臉頰上：「乖孩子，來，幫媽咪笑一個。」安吉羅最後不情願地笑了。溫馨但有點尷尬的空氣凝住三秒，母親吻在女兒唇上，然後開始哭。「我第一次看到你笑耶，這是個很美的笑容，媽咪的乖女兒會笑的。」這是安吉羅記憶中第一次被稱讚「美」、第一次被叫作「女兒」。她也發現，簡單如一個微笑，就足以讓她成為施予者。（Angelou, Letter, 12）
一個微笑，就足以讓我們成為溫暖他人的施予者。保羅提醒基督徒「施比受更為有福」（徒二十35）。代禱的權柄是上帝給我們莫大的福分，也是我們可以彼此施予的禮物。本章先從個人生活經驗、歷史名人事蹟，以及心理學普及化的趨勢，解釋我們不容易、不熱心為別人代禱的原因，很可能是因為自我中心。自我中心是普遍且實在的。接著，我們論證自我中心既非回應現實應有的心態，也不符合基督信仰的教導。最後，透過聖經的整體教導，我們知道代禱是基督徒應該做的事；藉著心理學與聖經的對話，我們發覺代禱有助解決自我中心的問題，進而使我們更樂意為他人代禱。
