「黑色生命力」是一個充滿力量的心理學概念，它指的是人在經歷重大創傷、壓力或逆境後，所孕育出的深層適應力與生命韌性。這種力量不只是讓人「撐過去」，而是讓人在黑暗中重塑自我，甚至活得更深刻、更有智慧。
它通常包含三個層面：
情緒能力：經歷過極端情緒的人，往往能更深刻地理解自己的感受，也更能共情他人。他們學會與悲傷、憤怒、失望共處，而不是逃避。
對複雜現實的理解力：他們看過人性的陰影，理解世界並非非黑即白，因此更能以多元視角看待人事物，擁有更強的心理彈性。
人生哲學的昇華：這些人往往更懂得珍惜關係、相信自己、接受無常，並擁有更高的風險忍受力。他們的智慧來自於痛苦的淬鍊。
這個概念最早由心理學家 Norman Garmezy 和 Emmy Werner 等人提出，後來也被許多華語心理學者引用與發展。
在我內心中有極其複雜的創傷存在，雖然心靈狀態非常差，但我還是支離破碎的獨自走了過來。
心理師幫我分析著，還沒諮商前的日子我究竟是怎麼走過來的，這種強大的生命韌性與力量，看起來是信念、理念。
我聽完還是充滿困惑，創傷、心靈都沒被癒合修復，哪來的信念、理念?
於是我就上網搜尋關鍵字:創傷、力量、困境、信念這類的字眼。我找到了心理學「黑色生命力」這個專業詞彙。簡單說「黑色生命力」為在深重苦難中磨礪出的生命力，它的形成是多種心理過程共同作用的結果，包括：從創傷中成長的能力、強大的心理韌性、對痛苦經歷的意義建構，以及在某些情況下，由共同苦難所凝聚成的集體力量和認同感。
黑色生命力，其中一項強大的共情同理能力，我有把我的觀點寫在小說心之語中。
「我覺得受過傷的人，才能真正理解別人的痛苦，所以他們會更加溫柔地對待別人，因為他們知道那種痛苦有多麼難受。」
我把我搜尋整理後的結論跟心得跟心理師討論，心理師說沒有聽過黑色生命力，黑色生命力是第一次聽到不過有其他類似的概念。我才知道心理學比我想得還廣泛，可能同樣的概念在不同學派跟書籍裡面，有類似但不同的詞彙存在。黑色生命力這個概念主要在心理學所稱「創傷後成長」（Post-Traumatic Growth, PTG）。
但黑色生命力不是每個人都可以擁有，只是我的際遇剛好條件都符合，才產生了黑色生命力，像我會使用寫作的力量，整合出新的觀點跟信念出來，這一種接受負面能量變學會轉化就是黑色生命力主要條件之一。
不是每個經歷過重大創傷的人都會發展出「黑色生命力」，或者說，並非所有創傷經歷都會自動轉化為心理學上所稱的「創傷後成長」（Post-Traumatic Growth, PTG）或極強的韌性。
儘管人類有著驚人的韌性，並在苦難中展現出強大的生命力，但創傷的影響是複雜且深遠的。對於許多人來說，經歷創傷首先帶來的是巨大的痛苦和功能障礙，而非直接的「生命力」轉化。
能夠從中淬鍊出力量和成長，往往是多種內外因素協同作用的結果，並且通常需要持續的努力和支持。
這個問題點出了一個很重要的事實：我們需要認識到創傷倖存者的多樣性，並提供相應的支持，而不是預設他們都能自動從痛苦中變得更強大。
愛是末日的一朵花開!
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我們需要認識到創傷倖存者的多樣性，並提供相應的支持，而不是預設他們都能自動從痛苦中變得更強大。
我從黑色生命力的了解之中，最深的體悟就是上面這段話，創傷帶來巨大的痛苦和功能障礙，是需要支持跟安慰的。尋求旁人的幫忙，甚至專業心理諮商的協助，這並不是可恥的一件事情，尋求幫忙跟協助是因為已經理解意識到自己不好，想要變好更好的照顧好自己，這是很棒很值得稱讚的事情。
當現實無法修復時，安慰是我們所期望或所提供的一切。它是支撐我們的所有一切，暫時讓我們擺脫絕望和屈從，並輕柔地將生活的感受帶回給我們。
《當我們需要安慰：法國精神科醫師寫給這個世代的愛之語》
〈對安慰的深刻需求〉
我曾長期對安慰視而不見。身為一名精神科醫師，我不過是提供治療；身為一名作者，我不過是加以解釋並鼓勵；而作為一個人，我不過是給予撫慰。
某天，我得了重病，我想我的生命或許會比我預期更早結束。這並沒有使我感到焦慮，而是對厭世後的離世感到悲傷。這種悲傷並沒有讓我封閉自我，反而促使我更加仔細地觀察這個世界。如同所有面臨死亡威脅的人一樣，我發現人生是美好的。而且像其中許多人一樣，我發現我對於安慰抱有偌大的需求：在我極其脆弱的身心狀態下，光是一抹微笑、一聲鳥鳴、一絲善意或美好事物都能帶給我無盡的益處。
經住院治療返家後，我整理了一些文件（以防萬一……）。在整理精神病學相關的舊書準備送人時，我發現一個小書籤，是一位我以前在土魯斯（Toulouse）的患者所致贈，他是一個為煩擾所困、藥物成癮並患有雙相情感障礙的人，我非常喜歡他……他非常難以治療，病情也非常不容易穩定下來，不過即使他處於很糟的狀態，卻只想找我，且幾乎總是會回來看診。偶爾當他覺得自己太丟臉而不敢來見我時，就會消失一段時間。
那張書籤上寫著：「親愛的安德烈醫師，感謝您對我的耐心，以及在我與您相處時對我的莫大信任，菲利普（Philippe）。」菲利普最終在我離開土魯斯一陣子後自殺了；這消息是他的伴侶告訴我的。
在那當下，我回想起我們的療程，自忖沒能把他醫好（確實是愛莫能助），但我不自覺中幾乎總是能夠安慰到他。
當我醫不好自己的患者時，有時會自問為何他們還是忠心耿耿回來找我，且無論如何對於我們的重逢似乎顯得很快樂。我自忖我要是他們，我可能會轉頭找別的醫師。當時，我對安慰視而不見，深信只有把患者治好才是一名好醫師。我還沒意識到，在科學和善意之外，我可以為患者帶來其他的幫助和安慰，例如溫柔、友愛、真誠、靈性……或許我在無意識中，至少在某種程度上，已經把這些給了他們。我專注於我無法做到的善舉（治癒），卻忽略了我所做的善舉（安慰）。
最終，儘管我抱病，人卻始終都在。死神曾把我抓去握在祂掌心，接著再把我放生。該如何解釋我並沒有從這段經歷中得到創傷和焦慮，而是獲得安撫且更快樂地活著？
也許是因為我發現了安慰，這不僅僅是一時的慰藉，而是一種與風暴共存的方式，一種情感的宣示，一首將我們重新與外界，與一整個世界，包括它的美好與困境，都連結在一起的溫柔歌曲。
它就像一條紅線，貫穿我們的整個人生，從出生到死亡。我們不斷地與它相伴，並需要它，即當我們是孩子時，安慰是開放性的，而當我們長大後，安慰則是隱密性的。
當現實無法修復時，安慰是我們所期望或所提供的一切。它是支撐我們的所有一切，暫時讓我們擺脫絕望和屈從，並輕柔地將生活的感受帶回給我們。
願這本書不僅僅是一本關於安慰的書，也是一本給予安慰的書。
當我們需要安慰: 法國精神科醫師寫給這個世代的愛之語 大田出版
