隨喜諸佛，念念覺，覺而不迷。
南無華嚴會上佛菩薩
此「普賢行願品講記」是淨空法師於⼀九八六年⼀⽉，在台灣華藏圖書館，華藏大專講座，開講《華嚴經‧普賢菩薩行願品》的講稿。這次演講，淨空法師特別根據諦閑法師於民國十六年甯波觀宗寺的著作《入不思議解脫境界‧普賢行願品輯要疏》，從中抽取出最精華的部份來作詳細的講述。《普賢菩薩行願品》作為淨土五經的其中之一，對我們修學淨土法門是非常寶貴的開示。 此「普賢行願品講記」共三十五卷 : 第一卷 . 二卷 ... 三十五卷。
普賢行願品講記 第二十一卷
~ 淨空法師講述
請掀開經本第四十四面，我們將經文念一遍:
【經】如此娑婆世界。毘盧遮那如來。從初發心。精進不退。以不可說不可說身命。而為布施。剝皮為紙。折骨為筆。刺血為墨。書寫經典。積如須彌。為重法故。不惜生命。何況王位。城邑聚落。宮殿園林。一切所有。及餘種種。難行苦行。
【講】昨天我們將註解也念了一大段，今天我們繼續看註子裡面，我們看布施。在四十五頁倒數第三行，「布施有三」，財布施、法布施、無畏布施三種。
財裡面有內財、有外財，經上舉的以身命布施，這是內財；以「王位、城邑聚落、宮殿園林，一切所有」，這是屬於外財。這三種布施得三種福報，財布施是得財富，果報是財富，我們今天世間有許多擁有資財的人，都是前生修財布施所得到的果報。
法布施是得聰明智慧的果報，我們也看到有許多人，確實有非常高的智慧，智慧雖高，但是他沒有財富，他的生活很艱苦，這一類就是前生當中他修法布施，沒有修財布施。有很多發大財的，大公司的老闆、董事長，小學都沒有畢業，他發了大財，億萬的豪富，他就是前生專修財布施，沒修法布施。所以他沒有聰明，沒有念過什麼書，福報大，他底下辦事的可能都是些博士替他做事，因為這些人是什麼？有智慧，沒有福報，沒有財富。
無畏布施的果報是健康長壽。因此我們懂得因與果，實在說這三種布施都要修，福報才算是圓滿。
底下長講了一段因緣，這因緣是經裡面所說的，它引用最勝仙人的一段故事，來說明內財的布施難行能行。這個故事諸位自己去看，我們不耽誤時間。
諸位翻開四十六面倒數第三行:
【疏】是故當知，若人能恭敬求法，佛於其人，不入涅槃，法亦不滅。雖在異土，常面見佛，得聞正法。
【講】這幾句話很重要，諸位把前面這段因緣讀了之後，這幾句話的意義你就明瞭了。在第二行講觀心的解釋，這解釋是兩層解釋，前面是「因緣釋」，下面是「觀心釋」。
【疏】觀心釋者，謂觀察此身，若皮若骨，都無定實；舉體全空，無我我所。
【講】「謂觀察此身」，這是用智慧去觀照，「若皮若骨，都無定實。」，為什麼？是因緣所生法。既是因緣生法，它沒有自性，也就是沒有自體，正是佛法裡面常講的當體即空。
「無我我所」，在五蘊法裡面，覓我了不可得，既然我都沒有了，那裡有我所有？當然我所有也是假的，也不是真的。所以我與我所，實在講是一種虛妄的情執，絕對不是個真實的。可是世間人以為是真實的，這個可以說是根本的過失，就是在這虛妄的執著。
【疏】雖見似有。
【講】這個有，是假有，佛經裡也稱為妙有，不是真的有。
【疏】如泡如燄，如聚沫、如芭蕉。
【講】佛經上有許多的比喻，《金剛經》上把它比作夢幻泡影，如露亦如電，說明有沒有這個相？有這個相。是不是真有？不是真有，是幻有。
【疏】既無自體，原同法界。
【講】我們要追究，它的確沒有自體，一一法都沒有自體，那麼體是什麼？體就是一真法界，體就是真如本性。的確一切法，是同一個根源裡面發生的，就是唯心所現，唯識所變的，萬法同一個根源。
【疏】如是一一推徵，三諦具足。
【講】就是即空、即假、即中。
【疏】依而修之，即成三觀。詮此義時，聞已生解，契圓理機，便是寫經，經是詮表生解義故。如其不觀不推，迷心取相，寫亦奚益哉？
【講】寫經又有什麼利益？這個解釋完全是從理上來觀察，可以說是最為深入，真正能夠得佛法的精髓，比因緣解釋要透徹得太多了。
但是這不是一般初學人能夠達得到的，可是我們一定要明白，佛經裡面真正的意趣是在這個地方。這段經文是講寫經，主要提的是寫經，用身命布施來寫經，這就講到發心的相狀。
在《大智度論》裡頭說，如果有人發願，願自己將來作佛，要度一切眾生離苦得樂，這個人就是發了菩提心。可是發了菩提心，他心既然不一樣了，他的言行也就變了。我們曉得，我們的言語、行為都是受心的指揮，所以心清淨，我們的身口都清淨，心是佛菩薩的心，他的言語行為，沒有一樣不像佛菩薩，會改變的。如果說心發了，言行還沒有改變，那不是真發心，真正發心一定改變，他不一樣，我們可以在行動裡面能看得出來。
《大智度論》裡面給我們舉了十個例子，就是說明發菩提心之後，他的態度就不相同，我們今天所謂的是風度、儀表，他自自然然就起了變化，現在也所謂是氣質不一樣，變了，不是凡夫的氣質，是佛菩薩的氣質，不相同了。那十種？
第一種，親近善友。他所交往的都是真正的善知識，都是身心清淨、正知正見，他跟這些人往來。當然與這些善知識往來，常常受善知識的薰陶，氣質那有不變的道理？一定會變的。
第二種，他知道供養諸佛，供養諸佛不必多說，我們十大願王第三願就是「廣修供養」。
第三種，修習善根。這在前面都說過了，三善根是無貪、無瞋、無癡，再加上大乘的善根精進，他認真地修學。
第四種，他有非常殊勝的志向，他要求最殊勝的法門，這是能夠看得出來的。在一切法裡面那一個法門最殊勝？這是不言可喻，在《華嚴經》裡面給我們講得非常地清楚明瞭，那是念佛求生西方世界，這是最殊勝的法門，真正發了菩提心，沒有不求生西方淨土的。
第五種，在待人接物當中，心地清淨、慈悲、柔和，不會有暴躁的行為。
第六種，遇到苦難能忍，決定不會怨天尤人。
第七種，慈悲深厚，待人接物真正的慈悲。
第八種，深信平等。平等是佛給我們講的，生佛平等，眾生與佛平等，萬法平等。如果你能夠深信佛所講的平等的理，你在一切境緣當中，決定不會起貢高我慢的心，謙虛恭敬的心才能夠生得起來。
第九種，愛好大乘佛法，能夠以大乘佛法幫助一切眾生。
第十種，求佛智慧，一定是求如來果地上的無上正等正覺。
這是講發心的十個樣子，就十種相，我們也應當要知道的。這些在慈舟法師《普賢行願品親聞記》裡面都引用的有，大疏裡面是更詳細。
我們接著看下面經文，在四十七面:
【經】乃至樹下成大菩提。示種種神通。起種種變化。現種種佛身。處種種眾會。或處一切諸大菩薩。眾會道場。或處聲聞及辟支佛。眾會道場。或處轉輪聖王。小王眷屬。眾會道場。或虛剎利。及婆羅門。長者居士。眾會道場。乃至或處天龍八部。人非人等。眾會道場。處於如是種種眾會。以圓滿音。如大雷震。隨其樂欲。成熟眾生。乃至示現。入於涅槃。
【講】這一段經文，當中有省略，看一個頭，看一個後面；頭是成菩提樹下示現證道，末後是講「入於涅槃」，這是講佛一生所謂是八相成道，就是他一生示現弘法利生的事業。
而文裡頭特別把弘法的事業說得多，那就是法會。法會就是講經說法，以種種不同身分，或者是對菩薩說法，對聲聞、辟支佛，乃至於對人非人等，這些小註裡都有，我們不要細說。
從這段文裡面，我們能夠體會到，佛也像孔老夫子一樣，有教無類，不管是什麼人。孔老夫子教的是人，人裡頭有教無類，不論是什麼樣的人。佛的範圍大，他是九法界的眾生都包括在其中，上面到菩薩，下面到三惡道，「人非人等」。這是比孔老夫子教學的範圍要廣大得太多了，也是有教無類。
須要提一提此地是，「處於如是種種眾會，以圓滿音」，這叫圓音說法，經上常說「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這是不可思議的本領，我們人做不到的。佛在那裡講經說法，大眾是很多不同類的人在那裡聽，他都聽得懂，還用不著翻譯。
譬如說佛在這裡說法，聽眾裡頭各國的人都有，他們每個人聽的時候，都聽到佛說他自己本國的言語，這個妙極了，用不著翻譯的，佛用神變把他的音聲都能變成聽眾他自己的語言，六道鬼神來聽亦復如是，這不可思議，這種音才叫「圓滿音」。
其實諸位要曉得，這個能力是我們自己的本能。而我們的本能今天把它喪失掉了，我們今天去學外國語言，學得好辛苦。本能不需要學的，真正得大自在。如果大自在裡頭有障礙，諸位想想看，跟《華嚴》裡面講的理事無礙，事事無礙，我們語言裡面就有障礙，怎麼說無礙？必須要到這個時候，身心清淨，一切無礙，一切語言不需要學，全都通達。所以我們一定要信，要深深地相信，我們自性清淨心，實在是萬德萬能，一切無礙。要相信，這些能力都是本來具足的。
「如大雷震」，這是比喻佛說法能夠震動人心。「隨其樂欲」，樂是樂好，就是他歡喜的、他愛好的；欲是希望，他所期望得到的，他喜歡的。佛所說的法正是他愛好的，正是他歡喜的，所以他能夠接受，他能夠聞法歡喜，這樣才能夠「成熟眾生」。
隨喜功德，隨喜諸佛。隨喜諸佛裡頭最重要的就是，念念覺，覺而不迷。
這一段我只跟諸位說這一句，其餘的你們在註解裡去看，這一段註得很詳細。再看下面經文:
【經】如是一切。我皆隨學。
【講】佛是凡夫修成的，我們今天也是凡夫，他能成佛，我們也能成佛，一定要做到見賢思齊。大師註解裡面有兩句話勉勵我們，非常之好:
【疏】彼既丈夫我亦然，不應自輕而退屈。
【講】這兩句話希望我們多念幾遍，要把它記住。丈夫，在此地這個丈夫不是專指男人，是指真正能夠做到了生死，出三界，成佛作祖，這叫大丈夫，女子做到也叫大丈夫，要明白這個意思，也叫做大英雄。
你看釋迦牟尼佛，供養釋迦牟尼佛的大殿那個匾額上，「大雄寶殿」，雄就是英雄。什麼人稱為英雄？一般人做不到的他能辦到，這稱為英雄。了生死、斷煩惱、證菩提，不是普通人能做到的，他能做得到，所以我們稱他為大英雄。這是我們應當要效法的，隨學就是效法。
再看下面一段「隨諸佛學」:
【經】如今世尊毘盧遮那。如是盡法界虛空界。十方三世。一切佛剎。所有塵中。一切如來。皆亦如是。於念念中。我皆隨學。
註解裡我念一念:
【疏】首句，承前結指。意謂我所以云皆隨學者，如今本師世尊毘盧遮那是也。
【講】毘盧遮那佛是我們的本師，就是指的釋迦牟尼佛，因為前面是講學本師，這是我們隨學第一個對象，我們的老師，我們要學他。下文的老師一樣！這樣的大善知識在十方世界裡面不知道有多少，太多太多了，這都是諸佛世尊。我們要學本師，十方三世一切如來我們統統要學，就像學本師一樣地學，一樣地來隨喜。
為什麼要發這個願？要這樣地學習？你不發這個願，不這樣地隨喜，你的心胸沒有辦法開拓，局限在一個小範圍之內，這樣子你隨喜的功德不能圓滿。所以華嚴境界都是盡虛空遍法界，十方三世，這個心胸多麼地開闊。敬本師毘盧遮那佛，也一樣禮敬十方三世一切諸佛，才能與普賢行願相契合。
如果只學本師，不學十方三世一切諸佛，這不是普賢行願，為什麼？不普！雖有行願，不普，這成就就不圓滿。在理上講，註解解釋「於念念中」:
【疏】言於念念中者。須知吾人自心，念念有佛成正覺也。
【講】須知就是必須要知道，我們自己心性當中，念念都有佛成正覺，就是示現成佛。你相不相信？我不相信，我的心裡那有什麼佛？心裡胡思亂想，有什麼佛？其實你搞錯了，你胡思亂想是你的妄心，是你的分別心，不是你的真心；真心裡頭念念有佛示現成等正覺。
真心是什麼？真心變現出來的是法界，十方三世無量無邊剎土，是我們自己真心所現之物。心太大太大了，心比太虛空大，太虛空無量無邊的諸佛國土，什麼時候沒有菩薩示現成佛？你要明白這個道理，這是真正的事實。註解接下就說:
【疏】何以故？
【講】為什麼？這是一個徵釋:
【疏】諸佛如來，不離此心，成正覺故。
【講】此心就是自己一念的心性。
【疏】自心即爾，一切眾生心亦然。
【講】一切眾生心，跟自己的心，是一不是二。
【疏】佛者，覺也。一念覺，即一佛出世，念念覺，即諸佛出世。我念念思惟覺，即念念皆隨佛學也。
【講】這個意思不可不知，這是講到真正的隨喜功德，隨喜諸佛。隨喜諸佛裡頭最重要的一點就是，念念覺，覺而不迷。可是諸位自己一定要記住，剛才我講的十種相，那是覺的相，如果我們沒有前面這十種相，那你是不覺，是迷。
再看下面經文:
【經】如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此隨學。無有窮盡。念念相續。無有間斷。身語意業。無有疲厭。
【講】這段文跟前面是一個意思，我們也把它省略掉。再看第九願，第九願是「恆順眾生願」。對上常講，所謂菩薩是上求佛道，下化眾生，這叫菩薩。前面一願就是上求佛道，這是常隨佛學。這一願就是下化眾生，你要不恆順眾生就談不上下化。所以一定要學，要修恆順眾生。
【經】復次。善男子。言恆順眾生者。
【講】大師此段的註子，註得相當地精要，註得很好。
【疏】言恆順者。恆，常也。順是隨順。
【講】可見得不但要求隨順，而且要求的是恆常隨順。這也是人之所難，所以菩薩道難行能行。尤其是在逆境逆緣當中，我們暫時地隨順還勉強，忍一忍還能過得去，長時期的隨順不容易。這個長時期，不是一生一世，而是生生世世。
我們讀《法華經》，讀「提婆達多品」，釋迦牟尼佛敘說，他與提婆達多的關係，生生世世的怨家對頭，不是怨家不聚頭；換句話說，釋迦牟尼佛行菩薩道，要生生世世恆順提婆達多，這個事情麻煩。所以他才能夠成佛，他才能夠提前成佛，為什麼？他肯「恆順眾生」。
釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩在因地，他們兩個是同學，而且彌勒菩薩是學長，我們本師釋迦牟尼佛是學弟，按照成佛的先後順序，應當是彌勒菩薩先成佛，釋迦牟尼佛後成佛，這個才對的。結果釋迦牟尼佛提前了，在彌勒之前先成佛，彌勒反而降下來，做他的後補了。原因在什麼地方？就是釋迦牟尼佛因地修行精進，真正能夠隨順眾生、「恆順眾生」，所以他超越了，他提前了。這些地方也是值得我們學習的。
【疏】眾生種類萬別。
【講】真是千差萬別，太多太多了。
【疏】根性千差。
【講】每一個眾生根性都不相同。
【疏】若言恆常隨順，不亦難乎？
【講】就是太難了，真的不是一個容易事情。
【疏】前科於佛。
【講】「前科」就是前面一段，對「於佛」來說:
【疏】言隨學。
【講】對佛我們要隨學，我們要學佛，為什麼？
【疏】謂諸佛因果之行，可宗可慕，順於真理，故須運心倣學。
【講】就是應當要效法。所以對於學佛、學菩薩，這沒有問題，他們是至善之人，我們應當要學習，應當要效法的。可是講到眾生就不然了，眾生固然有善的，但是惡的畢竟是佔多數。
【疏】今於眾生言恆順者，眾生善惡之行。
【講】縱然是善，他也是迷，造惡固然是迷，眾生修善修福還是迷，這是什麼？
【疏】不離迷心，粗獷乖道。
【講】乖是違背。
【疏】非可軌持，故不言學。
【講】他不足以做我們的模範，換句話說，不足以效法。正因為這個緣故所以說「不言學」，不說常隨眾生學，不是這個說法，只叫你恆順。
【疏】然不壞假名，不滅假相，法無自性，一切皆如。常以同體大悲，融通物我，故云恆順。
【講】這就把為什麼，要恆順眾生的所以然的道理，說出來了。你要不明瞭這個道理，你順眾生的時候會感覺到很痛苦，會感覺到很冤枉、不值得，這都是凡夫的情見，凡夫的執著。
真正透徹這個道理了，你才曉得恆順裡頭，有無量的功德，成就自己，決定是叫自己定慧增長。這就是顯露自己的同體大悲，真正能夠達到平等法界，物我一如。所以恆順眾生是修這個，真正是修自己的性德，顯發自己的性德，你明白這個道理，那怎麼能不修？這個太重要了！
因此，「恆順眾生」跟「常隨佛學」，我們應當平等地重視，這個功德、這種成就，絕對不在常隨佛學之下，要明白這個道理，甚至於還有過之。怎麼曉得它有過之？這十大願王愈是在後，後面能包括前面，前不包括後，它這一願是在常隨佛學之後面，換句話說，就是功德比常隨佛學還要超勝，這是我們很多眾生疏忽掉了，不曉得這個道理。
所以我們縱然是學佛都學不好，學佛也沒有成就，也沒有效果，原因在那裡？不肯恆順眾生。如果肯恆順眾生，你常隨佛學才能真正學得到。不肯恆順眾生，學佛也學不成，那是個大障礙。因為什麼？你心不清淨，你心不平等。
正如昨天有個同學問我，法達禪師念《法華經》念了三千遍，為什麼不開悟？他就是心不平等，他對佛是很尊敬，常隨佛學，他不恆順眾生，所以他三千遍也枉然。別說三千遍，三萬遍也不行，也不能開悟。
由此可知，我們要想讀經開悟、念佛開悟，恆順眾生千萬不能疏忽！比常隨佛學還要重要！幾個人能透徹這個道理？不管修那個法門，不管你如何精進用功，你不能在這一方面下功夫，都不能成就。在這一節經文，這節經文長，講得很透徹，有法說、有比喻，真正是普賢菩薩的苦口婆心，教誡我們，點醒我們。我們再看註子:
【疏】在迷執行者。
【講】這就是我們凡夫，迷惑、執著。
【疏】我心過堅者，固為難事。
【講】我們今天恆順眾生難，難在那裡？難在我執、迷惑。這個「堅」，簡單講就是有很深的成見，有很堅固的成見，自以為是，這就很難很難了。
【疏】在悟心大士，見解融通者，誠易易也。
【講】真正開悟的人，真正覺悟的人，他不難，他真能恆順。像《金剛經》上舉的歌利王割截身體，那對別人太難太難了，可是在忍辱仙人他不難，他若無其事，在他是很容易的事情。在我們看起來太難了，難行苦行，他沒有覺得難，他也沒覺得苦，他要覺得難，要覺得苦，他忍辱波羅密功夫還沒到家。由此可知，難易也沒有一定的標準，苦樂也沒有一定的標準，隨著自己的境界，標準就有變化，凡夫與菩薩的標準是迥然不同，這是我們要明瞭，要學習。
【疏】自先以曠蕩虛心，物我無二。
【講】先要把自己的心量拓開，要能夠容忍，要能夠容物，要能夠像諸佛如來，心包太虛，量周沙界，沒有一樣容不下的。
【疏】自覺真性，凡聖不差。
【講】佛能容，菩薩能容，為什麼我不能容？底下說：
【疏】上合十方如來，下同六道含識。
【講】是一不是二。「上合十方如來」就是前面一科所講的「常隨佛學」，「下同六道含識」就是這一科所講的「恆順眾生」。
在《楞嚴經》上我們也念到，觀世音菩薩自己說，他講他的成就的時候，他說「上合諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力」，也就是我們前科的意思，常隨佛學的意思。他又說「下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰」，就是恆順眾生的意思。你看看，那一個菩薩，那一尊佛，他修成的時候捨棄了眾生？他沒有修恆順眾生，換句話說，他就成就不了。
說到這個地方，我就提醒諸位同修，這是《華嚴經》上說的，菩薩不修普賢行不能成佛。你要修成一個聲聞、緣覺，修成一個天人，修成一個權教菩薩，行。不修這個法門，行。你要想修成法身大士，要修成無上菩提，你不修普賢行就不行，沒有法子，任何一個菩薩，成無上道，一定修普賢行。這十大願王是普賢行的綱領，十大綱領，把握到綱領，這個行就有了方向，就有了目標了，修行才能夠得力。所以非常非常地重要。
在此地我們特別要強調恆順眾生，我們修這麼多年，學這麼多年，一點成就都沒有，毛病就生在不肯恆順眾生。所以不管怎麼苦修，一事無成。縱然你學到一點皮毛知見，我們拿這部經仔細看看，我們所造的業都是三惡道的業報，非常地可怕。好，我們下課。
>> 續… 普賢行願品講記 第二十二卷
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一念相應一念佛，念念相應念念佛。念佛要念到一心不亂，一心是指專心持念，心不散亂。不是指事一心與理一心。事一心則消除了見思二惑，理一心則可破無明，都是甚深境界。所以我們真實發心，老實念佛，綿綿密密，精進不已，以此為因，必得往生極樂的妙果。
發願往生淨土，不能腳踩兩隻船。又留戀世間，又想去極樂世界，這個願就不真實了。要往生，就必須具有正信和真實的願。六信裏面，首先應信因果。如能信事信他，就會發願。發願後持名念佛。通過實踐，增加信心，從信事信他，可慢慢發展為信理信自。信心一深你的願就切了，願切了你就念的更專誠了。信願真有了，乃至十念，決定得生。
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