看破是學問，放下是功夫。看破沒有放不下的，放不下就是沒看破。
南無華嚴會上佛菩薩
此「普賢行願品講記」是淨空法師於⼀九八六年⼀⽉，在台灣華藏圖書館，華藏大專講座，開講《華嚴經‧普賢菩薩行願品》的講稿。這次演講，淨空法師特別根據諦閑法師於民國十六年甯波觀宗寺的著作《入不思議解脫境界‧普賢行願品輯要疏》，從中抽取出最精華的部份來作詳細的講述。《普賢菩薩行願品》作為淨土五經的其中之一，對我們修學淨土法門是非常寶貴的開示。 此「普賢行願品講記」共三十五卷 : 第一卷 . 二卷 ... 三十五卷。
普賢行願品講記 第二十五卷
~ 淨空法師講述
請掀開經本六十四面，我們將經文念一遍：
【經】或復有人。以深信心。於此大願。受持讀誦。乃至書寫一四句偈。速能除滅五無間業。所有世間身心等病。種種苦惱。乃至佛剎極微塵數一切惡業。皆得消除。一切魔軍。夜剎。羅剎。若鳩槃荼。若毗舍闍。若部多等。飲血啗肉。諸惡鬼神。皆悉遠離。或時發心。親近守護。
【講】這是講到「總明法行」。諸位都有慈舟法師的親聞記，翻開《親聞記》六十五頁，因為《親聞記》在註解裡面註得比較淺，容易懂，深入淺出:「顯餘眾行德有十種，第一書寫，第二供養，第三轉施，第四聽聞，第五披讀，第六受持，第七開示，第八諷誦，第九思惟，第十修習。」
下面幾句說得很明白，總說法行，什麼是法？「法即十大行願」，就是前面講的十大願王。「行即書寫乃至修習十行也」，行就是指從書寫到修習這十種，這十種都是修十大願王。「深信心者，信自信他。」佛法裡面講信心，這跟蕅益大師在《要解》裡面講的都是一個意思。
第一個要相信自己，「信自，即理三寶為因也。信他，即事三寶為緣也。信此十大行願之法寶，秉受於心，執持不忘，乃至書寫，超略餘行也。略說一偈，功德有如是之大，未修學此法門者，信心未生起，故難信及此教。」這個教就是《華嚴經》末後的教誨。
「有等不學教之人，但執佛法無多字，何用學教。妄說行持即得，此乃權實不俱，故偏于惡取空邊。所謂有慧方便解，無慧方便縛。有方便慧解，無方便慧縛。惡取空，即無方便慧。或往劫已學，不假學，而所行與大願符者無過。」
這一段實在講，把意思說得很清楚，諸位要把這兩種註解合起來看，意思就相當地圓滿，因為有些地方諦閑法師說了，慈舟法師沒有說到，慈舟法師所講到的一部分，諦閑法師也省略掉了，所以兩個本子合起來看，意思非常地圓滿。
今天這是我們這次講座最後的一堂課，講到的經文也是最重要的一部分，這一部分關係我們修學成功與失敗，你要是真正明白，依照這個方法修學，沒有不成就的，這個因緣實在是太殊勝了。可是我要把這段介紹給諸位，我還不依這兩個註解，因為這兩個註解你們看得懂，自己看就可以了，我要用《大疏》給你們介紹，《大疏》印給你們的是從六百五十二頁開始的，我先跟諸位介紹這十種法行。
第一種是「書寫」。書寫是寫經。昨天也略略的跟諸位說過，佛法一定要流通，流通佛法是無量無邊的功德。現在人往往是為了一點小利，實在講迷惑顛倒，為了得一點小利，把大利失掉了。你看現在世間人看重錢，看得最重。就是講書店，我們不說一般書店，一般書店其實也是一樣，賣佛書要來賣，後頭還有「版權所有，翻印必究」，為了保護自己的版權、保護自己的利潤，這是世間人短淺的眼光，他真正是迷惑顛倒。
你說那些人，他又懂佛法，你叫他講，他又講得頭頭是道，可是一看到錢，就鑽到錢眼裡面去，就迷惑顛倒了，就不能出來了，實在可憐。他真正是不通！錢財之來是財布施得來的果報，印經這個布施是財布施、法布施，你要是能夠真正流通，不但你財富源源不斷地來，智慧也增長，一舉兩得，一定要明白這個道理。
如果我們印的經書，這經書是據為己有，版權據為己有，不准別人翻印，縱然你自己翻印，你得到這麼多錢，你只有這麼多，太小了；你要能給別人翻印流通，你的錢財不曉得從那來，源源不斷不知道有多少，享用不盡的。其實為了保全版權，為了得到一點小小的錢財，把大的財源給失掉了，愚癡到了極處。
從前經書流通要靠寫，所以發心書寫，功德非常之大，使法寶能夠流傳下去。現在我們方便了，不須要寫，我們印經流通。所以我常常勸大家，你們要把錢財存起來，不要叫它貶值，而且源源不斷地保存在那裡，放在什麼地方最好？印經最好。放在銀行裡會貶值，你做別的事情，你做買賣會倒閉，都靠不住，都不能夠保持。最好的保存方法，是印經布施流通，不但你的財富將來源源不斷而來，你的聰明智慧也增長。
我告訴諸位，你們如果看到我從前的照片，跟我現在完全不一樣，我是一點福報都沒有。所以以前看相算命，連甘珠活佛都給我說 (那是以後給我說，從前他不好意思講) ，他說我很聰明，但是沒有福報又短命。是在前些年，大概是八年前了，經國先生任第六任總統的時候，我們在中國佛教會舉行一次仁王法會時，我又碰到他，他就給我說這些，他說法師，你這些年弘法，你現在的相貌、命都轉過來了。
我跟他認識很早，我是民國四十二年認識他的，剛剛學佛的時候認識他的，他住在新北投的普濟寺，我也住在新北投，所以我們常常到他那裡去，晚上跟他聊天，很熟。他有個秘書唐老居士，那時候大概就有八、九十歲的樣子，人很慈悲。他說他們常常在背後議論我，當面不好說。我說這個事情我早就知道，不用你們說，我曉得。他說你現在好了，你現在不但有福報，而且壽命很長，他說都是你自己這一生修的。
那麼我修是修什麼？就是修第一個，就是印經，布施經書、善書，現在的福報的確我覺得是很大。你看有很多出家人到國外去，總是要帶錢到那裡去買房子、去買地建道場，很辛苦。我現在到國外，口袋兩袋空空，什麼都沒有，走到那個地方都有一些人 : 法師，你住在此地好不好？我們這裡有房子、有地，都可以送給你。每到一個地方都有人要送房子、送地，我分身無術，沒有法子，不敢接受。接受，一年頂多去一個月，一年去一個月，要佔人家一個道場，我覺得很不好意思，所以不需要。都是從布施得來的，
印經是財、法兩種布施都有了。所以我從到台北來講經，民國五十六年回到台北來講經，一直到現在，我們所印經的錢，沒有詳細統計，概略地估計總超過兩千萬以上。我們印的書一共差不多將近兩百種，種類將近兩百種，數量是決定超過一百萬冊。這也沒有詳細統計，因為我也不記這些東西，超過一百萬冊了，流通在全世界。
我們曉得的有二十六個國家地區，還有我們不知道的，同修們轉送的，我們就不曉得了。所以我勸大家一定要發心印經，把你們多餘的錢通通印經來修法布施，你們的福慧增長，不要煩愁我將來沒有錢用，不要想這個，到時候什麼樣都圓滿，你想要什麼東西，東西就來了，這個多自在！我這些年就有這個感應，有求必應，心裡動個念頭要什麼，這個東西馬上就來，馬上就實現，就是感應不可思議。這個「書寫」，今天就是印經的功德。
第二是「供養」。供養，不單常常以香花供養三寶，這是講住持三寶，更重要的是要以經法供養修學的人，無論是出家在家，四眾佛弟子，最殊勝的供養是法寶供養，我們以好的經書來供養。
除此之外，後面有開示，有這麼一條，如果沒有這條，講經說法也是供養，這一點諸位不能夠疏忽。尤其是一切供養當中法供養為最，送人經書是法供養；你講給他聽也是法供養，乃至於講一句，《金剛經》上說了，大千世界七寶布施，都不如受持一四句偈，可見得法供養功德非常殊勝。大家要修，要常常能提得起意念。朋友同學常常在一起聚會的時候，你就給他講佛法，講一句也行，講四句也行；他不曉得，你自己明瞭我在這裡修法供養，我在這裡修無量無邊的布施，比以大千七寶布施給他還要殊勝。你要明白這個道理，不要雜心閒話，那個時間用得太可惜，太浪費了。你跟他講佛法，他能聽很好，他不能聽，他總聽進去，「一歷耳根，永為道種」，這強迫他聽，不聽也不行。所以一定要明白這個道理，你才能夠修殊勝的功德利益，你得要會。
第三是「轉施」。譬如肯把你所收藏的經書，你所珍愛的，你能夠割愛轉贈給別人，這是轉施。或者是我們自己讀誦修學，將功德迴向給他人，這也是轉施。所以十大願王末後普皆迴向，迴向就是轉施，這十種行法裡面修十大願王，轉施這一條是特別講的迴向。不僅是我們收藏的經書可以轉施與人，而且應當轉施與人。轉施與人，你明白這個行法以後，所以我們對於經本要愛惜，特別是善本書，這我要在此地特別囑咐諸位同學，善本書你得到了之後，決定不能在書上加圈加點、在上面寫字，不可以，你要保持他的完整。為什麼？你讀了之後還要傳給後代，你在上面加上幾句，他也加上幾句，傳到後來就一塌糊塗，所以一定要保持得乾乾淨淨、圓圓滿滿的。
尤其在現在的照相、影印方面，像這些善本書，都可以作為將來影印的底本用，所以決定不能在上面做記號。像現在這種印的書無所謂，你怎麼樣寫都可以，所以原本可不能動，要珍惜，這是諸位要記住的。像現在你看到線裝本的書，決定不能把它糟塌掉，你要在上面寫字，在上面加注，那就是罪過了。
這種書，我們一定要好好地珍藏，自己讀誦可以，讀誦用這個本子來讀誦，那讀得很舒服，那是一種享受，的確是一種享受。將來有機緣就拿去影印作底本。影印往往他印刷廠不懂，他不曉得珍惜，像我們很多的線裝書，一次影印拿回來之後面目全非，看到都痛心。現在影印又方便了，找好的影印我們先去照相影印，拿照相影印去做版，你的原書永遠能夠保存。所以一定要珍惜善本書，這是轉施。
除此之外，道場也能轉施，沒有一樣不能轉施，這是修大福報，是修真正的普賢行願。你看古來的祖師大德，有一生到處建道場，建好了之後就轉施給別人。真正是有德有學，能夠弘化一方，但是他的福報不太大，所以大福報的人建了道場就請他做主持，轉施給他。一定要懂這個道理，愈轉福報愈大。
譬如說你命裡頭有一個道場，你的道場接受了馬上轉施掉，你命裡頭還是有一個道場，你到另一個地方，必定又有一個道場出現。如果你住一個道場，你命裡不錯就有一個道場，沒錯的，你這個道場給人了，你沒有了，又一個道場來了。所以這樣你要是肯轉施，你的道場就是無窮無盡，諸位一定要明白因果報應的道理。所以佛法教我們布施，布施是捨，捨不盡的，愈捨愈多。財愈捨愈多；法愈捨，聰明智慧愈增長；道場愈捨，道場愈多。
虛雲老和尚，如果他老人家要不捨的話，他一生大概就是一個道場，我們看他老人家的年譜，他一生所建、所修的道場，總是上百了，我沒有統計，我只曉得太多太多了，他只一接過來，或者自己建立，建好了之後自己住不了幾個月，他就去找人，就送給人了。那個道場衰微的時候，請他去做主持，他只要做主持，掛上個名，沒有一兩年道場就興了，興了之後他又找個人來接替，交給別人，自己又到別的地方去了。所以諸位要記住一個原則，轉施，使福德智慧增長得最快，真正是無有窮盡，所以這一點要明瞭。
第四是「聽聞」。這是聽經，除非我們自己沒有時間，或者忙著別的事情，那個地方有法師講經，一定要去聽。但是我告訴諸位，要聽正法，那個一貫道的講經你可以不必去聽，邪魔外道的我們不聽。講正法的要去聽，尤其是你發心講經，講經一定要有法緣，如果你不肯聽經，你不肯聽別人的經，你講經也沒有人願意聽你的經，這是一定的道理，因果報應，你種什麼因有什麼果。我們很樂意聽別人講經，那麼我們自己講經，人家也很樂意來聽，必定是如此。我自己，除非是我有講經時間衝突，否則的話我一定聽經。星期二星期四祥雲法師在那邊講經，我一定去聽，我這裡星期二、四不講經我就一定去聽。我不講經的時候，附近有別的法師講經我也去聽，像從前南老法師講經，我去聽。所以是一定要發心聽經。
我在沒有出家，初學佛的時候，幾乎台北市這幾位法師講經，我從來沒有缺席過一次。南老講《金剛經》從頭到尾我一天沒缺。過去演培法師講經、印順法師講經在善導寺，很少我會缺席的。所以聽經能與道場結法緣、與法師結法緣、與聽眾結法緣，這個功德非常地殊勝，不可以不與大眾結法緣，所以去聽經很重要。
讀經就是接受佛菩薩的教誨。
第五是「披讀」。披讀就是讀經，披覽讀經。讀經就是接受佛菩薩的教誨，這一條也非常重要，接受佛菩薩的教導。這個讀是精讀，披讀是精讀，細心地去讀，一字一句都不放過。讀經，經文裡面有許多不常見的字，讀音一定要去查字典，好在現在字典也愈來愈進步，像《中文大辭典》，它蒐收的就相當豐富，許多經典裡面不常見的字它都有，而且它有國音的拼音，所以應當要勤於查字典。自己讀誦的本子，像我們現在翻印、影印的本子，你可以注音，甚至於你有心得也可以注在旁邊，這個沒有關係。善本決定不可以，線裝古本、善本，決定不可以。
第六是「受持」。受持什麼？就是受持經裡面的義理，義理明瞭之後我們要接受，持是保持，就是不能把它失掉。義理真正明瞭通達，常常孕育在心裡面，就是常常要想著，想著還要去做，要把它做到，因為第十講「修習」，第十條就是要照做，這條著重在明理。
第七是「開示」。開示是什麼？為別人演說。說法要有善巧方便，說法不是很呆板的，要看時節因緣。所以說法也相當不容易，能夠叫大眾歡喜信受，那你就成功了。所以你要看看對方是什麼樣子的人，什麼樣的程度，應該用什麼方法來給他講。這裡面是時、地統統都有關係，在什麼時候說，什麼處所說，除了對他說之外，旁邊還有些什麼人，你統統都要照顧到，使開示能夠達到最大、最深、最圓滿的效果。
第八是「諷誦」。諷誦就是背誦。全經不能背誦，經裡面重要的句子一定要能夠背誦。因為你不能背誦，你就沒有辦法做到，忘掉了，你怎麼去做？所以重要的句子一定要背誦。
第九是「思惟」。思惟就是常常想經裡面的道理，也就是拿著經教來反省、來檢點，這是真正的懺悔。那些教誨我做到了，那些還沒有做到，那些我做得圓滿，那些我做得不夠圓滿。所以要常常反省改過自新，這是思惟。不但能消業障，而且能長智慧。
第十是「修習」。這就是實行。修是把我們心行，就是心裡面的想法、看法，與經典上講的相違背的，我們要修正過來，而且表現在日常生活當中的行為裡面，天天去做。習就是練習，要天天去做，天天去實習。
這十種就是修行的方法，這是總綱領，修行的總綱領，這十條我們一定要把它牢牢記住。在《辨中邊論》裡頭有一首頌，這個頌就好記，就是講十種法行。這個頌，諸位可以把它記下來。
它是五言頌:
書寫及供養。施他聽披讀。受持及開演。諷誦與思修。
「書寫及供養。施他聽披讀」，施就是轉施，聽就是聽聞，施他聽披讀。
「受持及開演」，開演就是開示，演是演說。
「諷誦與思修」，諷誦、思惟、修習。
這是五言頌，四句二十個字，把這十種行法統統都包括盡了。你只要把這首偈子能夠念得很熟，這十種修行的總綱領你就能夠記得了。我再念一遍，書寫及供養。施他，施是布施，施他聽披讀，聽是聽聞，十條裡頭第四個是聽聞，第五條是披讀，這都有聽、披讀。受持及開演。諷誦與思修，思就是思惟，修就是修習。這十條一定要記住，你要是記不住的話，你修什麼？這十種行法跟諸位介紹出來了。
你們現在看《大疏》，從問答開始看起。
「問云：眾生修行，為要受持聖教耶？為要捨教耶？」
這個文是唐朝人寫的，它的意思也並不難懂，講一個修行人要不要依經典？是須要依靠經典？還是不要經典？問這個意思。有很多人的確疏忽了，他說我修行就好了，我何必要聽教、聽經？他不搞這個。
還有一些誤會了禪宗，「不立文字，直指人心」，不立文字，他不要去看經，也不要去聽講，這都是誤會。有些人是執著在經教上，他不修行，那也是錯誤。所以下面給我們解答這個問題 :
「答：有十類。」
十類裡面有正確的，有錯誤的，我們都要明瞭。這十類《親聞記》裡頭有，但是文字寫得比較簡單，深入淺出，諸位可以做參考。我跟諸位講《大疏》裡面的:
第一種人，「一者。自有眾生無識，懸捨聖言，師自愚心，復隨邪友，違教修行，巧偽誑惑，此為惡人也。」
像這一類人真有，而且常常你能夠見得到，我們自己要留心，我們是不是這樣的人？這種人就是愚癡無知，他捨經教，現在很多人捨經教，因為經教太難了，文言文寫的看不懂，他寧願不讀經，看現在人的白話著作，他看這個，這就糟了。尤其現在還有人用白話文來翻經，怎麼能翻得出來？白話文翻經，你去依白話文的經教，捨去原本的經教，就是屬於這第一類的人。
師自愚心，自己愚癡以這為主，就是自己有成見，自己想到怎麼樣，大概就如此。再隨邪友，邪友是同一類的，同一個見解的，同一個知見的，這些不得了，就是違背了正教，盲修瞎鍊，拿這個東西巧偽誑惑眾生。他也有些巧妙的方法很能夠吸引人，但是他是假的不是真的，不是正法是邪法，看到好像是正的，其實是邪的，似是而非，迷惑眾生，欺騙眾生。現在這一類的人相當之多，這是惡人，你不能不辨別。你要不辨別，你跟他走了，就上當了。你是好心是不錯，可是最後你不會有成就，而且你有過失，你雖然是無心，無心造的罪業，還是有果報的。這是怪自己愚癡，沒有慧眼，認錯了人。
第二種，「二者。又有眾生，亦背聖教，以質直心，謂為出要，勤修苦行，竟無所益」。
這比上面稍微好一點，但這是盲修瞎煉，沒有結果，也是浪費了自己一生的精力，浪費了自己寶貴的光陰。他也是背教，違背聖教。心是個好心，好心沒有遇到善知識，沒有遇到好人指點，也是屬於盲修瞎煉一類的人。自己以為我這樣修行，尤其是很多修苦行的，到深山裡面去，甚至於住山閉關，他不與外面接觸，我這老實一生或者是參禪，或者是念佛，他為什麼不能成就？
諸位要記住剛才我們念《親聞記》最後這一行，「往劫已學不假學，而所行與大願符者無過」。這個可以，你必須有這個條件才行，雖然是你一個人，你不聽經也不看經，你自己參禪也好，念佛也好，但是自自然然與十大願王，與十種行法相應，那這可以，這是他多生多劫的善根，沒有學，自然相應，這沒有過失。如果不學，自己與十條行法，與十大願王完全不相應，那就不能成就了，那就大過失了。
所以也有人一生可以不聽經的，不看經的，你要曉得，他有他的條件！我們不能看他是這樣的，我要跟他這樣做法，你不行，你沒有這個條件。人家不讀經，你看六祖大師不認識字，他不讀經，他的心行沒有一條不與十大願王相應，沒有一條不與十種行法相應，他自然相應。他前生前世修的，他這一生可以不要修，這是我們不能跟人家比的。所以不可以看他是這樣的，我這樣修就行了，很容易吃虧，很容易迷失了道路，這是要注意的，不能得利益。
「此上二人」，就是這兩類人，「俱捨聖教，不依義理」，他不肯依教奉行。教就是佛經裡面所講的理。祖師是給我們講解、給我們開示，是提供我們作參考的，所謂依法不依人，一定要依經為主。註解是幫助我們的，是提供我們作參考的，我們不一定要全依靠它，我們要依經。
他所講的與經相應，我們愈想愈相應，我們可以依他。如果他講的與經裡面的道理不太相應，我們有懷疑，我們就不取他的，只要有懷疑就不採取，採取我們毫無懷疑的，覺得他所講的跟經裡頭意思是相通的。
正因為如此，我勸諸位念古人的註解，為什麼？古人註解，古人是有修有證而後才敢註。不像現在人，現在人年紀輕輕，他沒有修沒有證，他寫了好多書。怎麼寫的？東抄一點，西抄一點，湊起來的時候，他的著作出來了，知名度增高了，他搞名聞利養，不是自己修證，從心性裡真正體會到的心得，提出來給我們作參考的。
他寫的那套都是記問之學，不足以為人師也。大家要曉得，他是看得多、記得多，不曉得的到處去問，回來就寫了一大篇一大篇這些東西。古人不是的，古人是自己依教修行，真正有心得，真正有悟處，要把這個東西寫出來留給後人作參考，不一樣，真正不一樣。
所以你們要讀註解的話，一定要看古人的註解，今人的註解，決定不能夠隨便看。實在講，我們光陰有限，那有那麼多時間看今人的註解？沒那麼多時間。而且學東西要專，選經要專，選註也要專，註子選幾種，裡頭還要有一種為主，就是主參考的，再選一兩種是幫助，這個樣子才好。
譬如，將來你們要是真正讀《普賢行願品》，應當以《大疏》為主，像我們現在用的註解可以作參考，一定要以《大疏》為主，這就不一樣了，這是主修的教科書。
再看第三種人，「三者。唯誦聖言，不解義意，依傍聖教，求名求利，違自所誦，亦名惡人」。
這樣的人也有，打著佛教的招牌，去求自己的名聞利養，甚至於他也講經說法，你聽聽也講的沒錯，其實他解不解義？他不解義。不解義怎麼能說得出來？依照別人註解說的，自己是真正沒有能夠懂得。為什麼？自己要是真懂得了，他絕對不求名求利。所以看破、放下是一不是二，看破是學問，放下是功夫。
你說，我看破了，放不下。假的，看破沒有放不下的，放不下就是沒看破。名聞利養沒有放下，對於教義就是沒有通達，就是不解。真正通達教義的，會求世間名聞利養，會染五欲六塵，沒有這個道理的。所以這點我們自己要提高警覺，我們自己對於名聞利養、五欲六塵還沒有放下，自己要覺悟，我這部經雖然天天在讀，意思沒有讀透，沒有真懂得，這對自己是個很好的警覺。
有些人自己以為懂得了，而事實上他放不下，那是假的懂得，不是真的懂得。真正的懂得，沒有放不下的。就正如這些教理，佛說的八萬四千法門，你要對於淨土是真正懂得，對於整個佛法真正懂得，你要不取淨土才怪，沒有這個道理。為什麼？你識貨了，真正識貨了，當然取最殊勝的，這一定的道理，沒有話說的。你自己一定依最殊勝的法門修，你傳授給別人，也一定是以最殊勝的法門送給別人，這是無可置疑的事情，我們自己要警惕。
第四種，「四者。唯逐文句，不知義理，但以直心讀誦，雖無巧偽，亦無所益」。
這比上面的稍微好一點，他也是不能透徹義理，可是他並沒有求名求利的心，心是個直心，是個很老實的人，沒有名聞利養的心，不求這些東西。可是沒有益處，這一生當中得不到真正的利益。
佛經裡面所講的益，是講殊勝的利益。尤其是此經，此經講的益最低限度是往生淨土，凡聖同居土下品下生，你要能夠得到了，這才是益。無益就是凡聖同居土下品下生都沒有份，這是講無益。可是要講到究竟處也不是無益，縱然是惡心去讀經，他阿賴耶識裡還是落一個種子，不曉得那一生那一劫才成熟就是了，這一生是沒有法子，得不到殊勝的利益。我們要求的，是在這一生要得殊勝利益。
所以這兩種人「俱不捨教」，不像前面兩種，前面兩種人不讀經，甚至於讀現在一些人寫的白話的東西，他用這個就可以了，他不去看經，這是錯誤。這兩種人讀經，雖讀經不解義，這是得不到利益的。
如果有求名求利的心，那罪過就很重，罪過就極重。如果再求名求利，求到了增長貪心，求不到增長瞋恚心，再以瞋恚、嫉妒障礙大法，那果報是在地獄。所以名利心是大害，眼前得的名利是刀頭舔蜜，得不償失。眼前能得幾何？能享受幾天？後患無窮！我們一定要覺悟。
所以真正發道心的人、發菩提心的人，是見人家有一點小小的善都要隨喜，經上前面跟諸位講得很清楚，都要隨喜、都要恆順，都要幫助他、成就他，決定不能障礙阻撓，那個罪業是阿鼻地獄的果報，我們自己一定要曉得。
上面這四種都不可以，有這四類的情形馬上要改過。後面這六種是教給我們要依靠的。
第五種，「五者。讀誦聖言，分知解行，多讀文句，少有修行」。
這個他能夠得一點利益，就是偏重在解上，對行就稍微疏忽了一點，疏忽了行。他不是不行，他行得少。為什麼會行得少？他解是解，解得不徹底，解得不圓滿，他是分知，分是少分，不是圓滿的解。這是好的，這在修學裡面算是勉強及格，前面那四種是全不及格，這是勉強及格了。
第六種，「六者。廣尋聖教，遍知解行，漸略聖言，取意專修。」
這比前面那種要好了，他雖然是讀得多，他也解得多，遍知解行。他最大的長處，諸位要曉得，就是後頭兩句，他能夠在許多理論法門當中，他知道取捨，他專修一種，那他當然有成就。漸略聖言，就是從廣裡頭慢慢地略；先是多聞，多聞之後他才曉得取那一樣東西，他真正明瞭了，他有所取捨，應當捨的統統捨掉；應該取的牢牢地把握到，取意專修。
說到這個地方，我跟諸位說，我就是在這個階段上，我現在所取的，取的很少，只取一部《彌陀經》，跟這一部《普賢菩薩行願品》，多了就不行，多了自己沒有時間，也沒有這個能力。專門依靠這兩部經，這兩部經是一個目標、一個方向，都是指歸淨土的。依照這個方法來修行，要專修，解也要專，行也要專。
>> 續… 普賢行願品講記 第二十六卷
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一念相應一念佛，念念相應念念佛。念佛要念到一心不亂，一心是指專心持念，心不散亂。不是指事一心與理一心。事一心則消除了見思二惑，理一心則可破無明，都是甚深境界。所以我們真實發心，老實念佛，綿綿密密，精進不已，以此為因，必得往生極樂的妙果。
發願往生淨土，不能腳踩兩隻船。又留戀世間，又想去極樂世界，這個願就不真實了。要往生，就必須具有正信和真實的願。六信裏面，首先應信因果。如能信事信他，就會發願。發願後持名念佛。通過實踐，增加信心，從信事信他，可慢慢發展為信理信自。信心一深你的願就切了，願切了你就念的更專誠了。信願真有了，乃至十念，決定得生。
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佛號梵唄: 一向專念 阿彌陀佛 求生淨土
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