一定要覺悟,生不帶來,死不帶去,世間沒有一樣東西是你的。

南無華嚴會上佛菩薩
此「普賢行願品講記」是淨空法師於⼀九八六年⼀⽉,在台灣華藏圖書館,華藏大專講座,開講《華嚴經‧普賢菩薩行願品》的講稿。這次演講,淨空法師特別根據諦閑法師於民國十六年甯波觀宗寺的著作《入不思議解脫境界‧普賢行願品輯要疏》,從中抽取出最精華的部份來作詳細的講述。《普賢菩薩行願品》作為淨土五經的其中之一,對我們修學淨土法門是非常寶貴的開示。 此「普賢行願品講記」共三十五卷 : 第一卷 . 二卷 ... 三十五卷。
普賢行願品講記 第二十六卷
~ 淨空法師講述
第七種,「七者。受持得意,唯在修行,不復尋言」。
這就更高一層了,我現在還做不到。這就像六祖所傳的禪宗一樣,得旨歸宗,他可以把經教統統束之高閣,不要了,專修,完全離開文字言說,到這種程度。
第八種,「八者。尋教得旨,知一切無不稱性,是故於教亦不持捨,即此言教稱性,約教修行」。
到第八下面就屬於圓教,它是無有一法不稱性,法法稱性。這是經論裡常講的圓教根性的菩薩,他這個教捨與不捨是一,依教也稱性,捨教也稱性,無所謂捨與不捨了。前面第七種是屬於頓教,他完全能捨離一切經教。第八是圓教,無有一法不圓,他的修行非常的活潑,活活潑潑。
第九種,「九者。常持稱性之教,不捨不著」。
這也是圓教,他不離開經典,他絕不執著文字,所以他不捨也不執著。「恆觀絕言之理,不棄不滯」,絕言之理是三輪體空,他不執在這個裡面,這比前面更活潑了,這真正是圓到了極處,與諸佛如來沒有兩樣。
「此上五門,猶未究竟」,它是一門比一門高,一門比一門殊勝,但是沒有到究竟,究竟是最後一條。
第十種,「十者。尋教得實」。
實就是真實義,我們開經偈講「願解如來真實義」,他是真正得到了。這個實也是諸法實相,也就是明心見性,念佛人講理一心不亂,都是實的意思,真正得到了。所以「理教無礙」,就是《華嚴經》裡面講的理事無礙,事事無礙,他入這樣的境界。「常觀理而不礙教,常持教而不礙理。」這是理事無礙。「此即理教俱融,合為一觀,方名究竟。」這時才真正到究竟圓滿的境界。
學佛,實實在在講,我們要培養出一個圓頓的根性。但是培養圓頓根性要從什麼地方培養?最殊勝的方法還是要從《華嚴經》裡面培養出來,這一部分是主要的,必須要讀全經才行,要讀全經。讀全經依照這一卷來修行,就是依十大願王來修行。因為全經不讀,理與事不能夠貫通,不能融通。
讀全經還要去研究註解。註解自古以來有兩部權威的註子,一部是清涼大師的《疏鈔》,一部是李長者的《合論》,這都是相當大的分量。當年弘一大師在世,他是特別提倡《華嚴經疏鈔》,而且他老人家認為受過高等教育的知識分子,應當從《華嚴大疏》下手。
因為《華嚴大疏》要能貫通之後,以後你看一切經都沒有問題。所以在這上面多下幾年工夫是值得的。《華嚴大疏》等於佛學大字典,尤其《華嚴經》是佛法的根本法輪,以後不管學那一宗,不管學那一部經都不費力氣。
可是學這樣東西也是相當辛苦就是了,清涼大師是唐朝時候人,疏鈔完全都是古文;李長者也是唐朝時候人,比清涼大師稍微還要早一點,年歲還要大一點。所以諸位要學文言文,讀經《疏》就行了,實在講用不著念其他的古文,就是常常讀經,讀上個三年,文言文自然就通達了。
「此上十行,前四門全不可依。」如果我們要有前四門的毛病,趕快要改過來,要修正過來。「次五門從淺至深,隨根悟入」,可以依靠的,可以來依靠修學。「然但是革凡成聖之方便,猶未究竟。」這就是你要明瞭,後面這五種,不能停在一個階段,因為它是方便法。你要明瞭,明瞭之後你自己才會提昇,一層一層要把自己境界向上提昇,不要老執著在一個境界裡面,那你就沒有進步。所以到第十這才是究竟,「唯第十門,方為究竟也」,這很要緊要記住。提昇也不是一下就能提昇得了的,每一個階段都要下工夫,都要有一段相當長的時間、經歷,才能真正把自己這個境界往上提昇。
尤其是《華嚴經》,實實在在是不可思議,你看在中國歷史上,你講別的經沒有記載的,講《華嚴經》歷史上都有記載,這是最為殊勝的法會。講《華嚴經》的法會,龍天擁護,諸佛護念,跟講《彌陀經》是一樣的,《華嚴經》的功德跟《彌陀經》的功德是平等的,真正不可思議。
再往下看,底下這個也非常重要,「又賢首大師云,受持大乘經,須知五法」。這一段也非常重要,希望大家要牢牢地記住。賢首是清涼的老師,是華嚴宗第三代祖師,實際上華嚴宗是在他手上建立的,所以華嚴宗也稱為賢首宗。前面雖然有兩個祖師,他的老師,但是並沒有把這宗建立起來,到他手上才建立。所以實際上認真地講,《華嚴》開山的祖師是賢首,清涼繼承發揚光大,所以他有不可思議的功德。
那麼五法:
第一,「須明其文」,第一個你要懂得經文。經文,這都是你將來研究經很重要的層次。經文,「謂知分段起盡,前後相屬,次第連合,詮旨圓滿,無增無減。」實際上這就是科判,我們過去印的《華嚴經》表解,科判表解,那就是這一條,你要懂得全經章法、結構、脈絡、起承,你首先要懂這個,這個懂得才叫通達文,文字通達了。文通達,意思才能夠顯;文都不通,意思怎麼能顯示得出來?這是第一條,先通達文字。
第二,「解其事,亦五」,解其事也有五個小綱目。「說處」,佛這部經在什麼地方說的。「說主」,什麼人說的。「徒眾」,就是聽眾,那些人聽的,是跟那些人說的。「請儀」,請法的儀式。請儀裡面有啟請的,像《彌陀經》是無問自說的,這就是不同,請儀不相同,裡頭義趣也不一樣。末後,「及知圓音所說」,曉得佛說法用意之所在。這叫解其事,不可以不知道的。
第三,「達其義」,這個義是教義,一定要通達教義。教義裡面也有五,「謂略標綱要」,你在一部經上要能把綱領,最重要的大意要能夠掌握住,這就是達義,綱要就是大義。「廣釋除疑」,釋是解釋,因為解釋得詳細透徹,你才能夠斷疑生信,所以講解一定要透闢。「譬喻令解」,怕講解了你還沒有法子理解,沒有法子體會,再用比喻,希望從比喻當中你能夠悟入。「引事證成」,還要舉事實的例子來給你作證,證明道理是真實的,行法是正確的,像我們這部經舉例證成就,是善財童子五十三參。「舉益勸學」,標舉功德利益勸勉你修學,這是教義。
第四,「得其意」,這個意是意旨,就是教理,比教義又要深一層,到這個地方才真正圓滿,信心就清淨了。那麼第三「達其義」,達教義的時候,信心確立,真正信心建立了。能夠得其意,信心清淨了。第四條如果沒有,只到第三,你能夠依教奉行,我們以念佛來說可以能夠到事一心不亂,不能到理一心,你要能到理一心不亂,一定要能做到第四得其意。這裡頭也有五,「謂令發大心」,大心是菩提心,那是真正菩提心發起來,不是口頭上的菩提心。
我們今天沒有菩提心,怎麼曉得沒有菩提心?諸位要記住,如果我們心裡還對於任何一個人、一個物有討厭的,稍微有一點討厭的意思,就沒有菩提心;對於一切順的境界,還有一點點貪愛的心,你就沒有菩提心。
菩提心是清淨心,像《壇經》六祖所說的「本來無一物」,那是菩提心。菩提心裡頭什麼東西都沒有,一念不生,這是菩提心。所以我們念佛理一心不亂,理一心是菩提心,事一心,菩提心沒有顯起來,理一心才是菩提心。
所以,對自己是清淨無為 (就是深心) ,自己的享受永遠是心住在清淨無為上,這個快樂!對待別人的時候是大慈大悲 (就是大悲心,迴向發願心) ,這樣菩提心才現前。所以是不得教理,菩提心不能現前,菩提心現前就是得其意。「觀真理,伏煩惱,慈悲救物,勤修萬行」,菩提心現前必定是這個樣子。這是第四。
第五講修行,把前面文、義、理,把它變成我們實際的生活,這就是菩薩行,這才是真真實實的受用。這裡頭也有五種:
「一、於前四門法行,在身在心,未曾暫息」。念念不忘,意持不忘,這是心行,意持不忘是心行。
「二、歷前四門以起勝心」。勝心是菩薩心、菩提心。「謂於前文教起難遭想」,這是對於經典,百千萬劫難遭遇!「於前事相起尊重心」,就是解其事的佛說法之處、說法、那些聽眾,以及代代翻譯流通,一直流傳到我們今天,我們也能遇到,這要生難遭遇想。「念佛難逢,傷己薄祐」,真正修行我們不容易遇到,這是自己福薄,自己福分薄、善根少。「於前義理起愛樂心,於前意旨悲喜交集」,要能生得出這個心,這都是修行,這就是懺悔法門,這幾個念頭都是懺除業障。
「三、受持正法」。這就真正要行了,要把這些東西在行為上兌現。「謂於前文教,書寫流通,圖畫形相,表佛法會,撮略意旨,曲示行人」。在受持正法裡面,最要緊的就是流通法寶,要開示行人,就是要幫助別人修學,流通法寶,幫助別人修學。幫助別人,你看看這個文上寫的曲示,自己要委曲自己,才能叫別人得佛法利益,不容易!
釋迦牟尼佛要不委曲自己,他怎麼能到人道裡來受生?因為他太高,我們見不到他,他要遷就我們。你教化眾生,要遷就眾生,要委曲自己,這樣才能行菩薩道,才能度化眾生,眾生剛強難化!
所以凡是禮都是委曲自己,你看《禮記》一打開,第一篇的篇名叫「曲禮」。禮為什麼要曲?委曲自己,禮才能夠周全;不肯委曲自己,禮就不能周全。佛法也不例外,你要想弘法利生,必須委曲自己,必須自己要受一些苦難,受一些折磨才行,否則的話,你如何能叫眾生得佛法利益。
「四、自行增」。自行增裡面最要緊的是「親近善友,繫念思惟」,念念不忘經論裡面的教誨,要把這些教訓統統要做到,所以善友第一親。諸位要記住,善友不見得是天天跟你笑,天天喜歡你的,不是那個人;可能一天到晚板著面孔,見到你就氣呼呼的,那是善友,你要明白這個道理。
什麼叫善?於我自己真正有利益的,我有過失,不肯講的不是善友,肯講的、肯罵的,那是善友。為什麼?我們覺悟了,才能改過自新。看到你有過失,笑笑的不說你的,你的過失永遠在,他在旁邊笑話你,笑話你在造罪業,看到你墮落,那不是善友,所以善友是規過勸善,這是善友。
你讀《法華經 ‧ 提婆達多品》,釋迦牟尼佛是以提婆達多為他的第一善友,提婆達多在我們看來,是他的冤家對頭,釋迦牟尼佛把他看作第一善友,所以他成佛了。他要跟我們一樣,那是我的冤家對頭,釋迦牟尼佛今天還要當凡夫,他也成不了佛。所以要明白什麼叫善友,真正能幫功自己改過自新,幫助自己增上道業,這是善友。所以今天一般就是善惡不能辨別,這是沒有法子,真是可憐。
「五、成無礙行」。無礙行就是事事無礙,這個修行是到家了,到達圓滿了。「謂得旨亡詮,故不可守。亡詮由教,故不可捨。是故於教生無捨無守行。」教就是經典、教理,對教理不執著也不捨,不執著教也不捨教,不即不離。為什麼?全都是自性顯現之物。這是成無礙行。
後面是總結,「今此雖開為十法行」,這十法行是總綱領。記住!法就是講十大願王,行就是要依教修行。「但是眾緣資成,正助相兼,總曰受持修習。全依此者,可為圓因,精勤不退,皆證滿果」,滿果就是無上菩提。滿果到那裡證?到西方極樂世界證。換句話,這滿果就是講的上品上生,理一心不亂,上品上生,這是圓果。這一段的註解,我只跟諸位講到此地。我們再讀下面經文。

「觀真理,伏煩惱,慈悲救物,勤修萬行。」菩提心現前必定是這個樣子。
給諸位這兩種本子的註解都非常重要,自己回去要細細地去讀、去研究,同學們在一起可以互相討論。請看經文:
【經】是故若人。誦此願者。行於世間。無有障礙。
【講】諸位要記住,這個「誦」字是十法行裡面的一種,十法行有一條,其餘九條都具足。你不要望文生義,「誦此願者」,以為我天天念就行了。你天天念,走出門來還是處都有障礙。你要曉得一就是十,十就是一,隨便舉出那一種都要曉得,依照十法行修十大願王,那你就是無有障礙了。真的是無論在順逆境界當中,待人接物,真的沒有障礙了,理事無礙,事事無礙。如果有障礙,一定是你做得不圓滿,或者是你修行有欠缺,才會產生障礙。
第二是比喻:
【經】如空中月。出於雲翳。
【講】這是舉無障礙的意思。
【經】諸佛菩薩。之所稱讚。一切人天。皆應禮敬。一切眾生。悉皆供養。
【講】這些話都是真實的。眾生對你供養是你自己所修的福報,因為你肯供養別人,這是修因,別人願意供養你是果報,有因有果。我們自己不肯供養別人,得到別人的幫助很困難,得人家幫助都是有因果的。如果我們用巧妙手段欺騙而得到人家來供養的,後頭果報禍患無窮!那就是經上常講的,「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還」。這很可怕,自己要多想一想。
如果我用不正當的手段,尤其是學佛出了家,像十法行前面那四種,搞名聞利養,享受五欲六塵,用種種非法不正當手段欺騙一切眾生,得到供養來了。好,供養愈多,你這一生享受了,死了之後,以後是變畜生、變牛變馬去還債,一個一個還,幾時還清了,幾時才能夠脫畜生道?這事情麻煩,太麻煩了。所以這種供養真是得不償失,決定不能要,寧願餓死,我也不幹這事情。
我餓死,我能生天,我念佛,能往生西方極樂世界,絕不能欠眾生的債,這個不得了。真正明白這個道理、透徹這個道理,他不幹這個事情。他還幹這個事情,他對這個道理沒透徹,事實真相沒看清楚,以為釋迦牟尼佛講這個話是唱高調,這是教人要老實,我不上他的當。自以為聰明,其實上了大當,凡是自以為聰明,師自愚心的,沒有不墮落的。墮落了惡道,墮地獄、變餓鬼,受盡了苦之後,還要變畜生還債。債不還完,你修道的修行當中都障礙重重,魔障就這麼來的。再看下面經文:
【經】此善男子。善得人身。圓滿普賢所有功德。不久當如普賢菩薩。速得成就微妙色身。具三十二大丈夫相。
【講】「大丈夫」是指佛。這是等流,意思是說明,真正能夠依教奉行十大願王的人,真正照這個去修,照這個去做的人,這個人不久就像普賢菩薩一樣,也入了普賢菩薩一類、一流的人物。
普賢菩薩十大願王導歸極樂,生西方極樂世界實報莊嚴土,他是實報莊嚴土的菩薩。所以念佛,我們想想要不要修十大願王?如果不修十大願王,老實念佛求生西方淨土,行!凡聖同居土。你依照這個去修,用十大願王來念佛,《華嚴經》的法門就是這個法門,在心行上完全是十大願王,以十大願王修念佛求生西方淨土,上品上生,確確實實提高了往生的品位。所以古大德很多念佛人以這一卷經作為日課,道理也就是在此地。
【經】若生人天。所在之處。常居勝族。
【講】這就是沒有能夠往生的。他照這個法門去修,為什麼不往生?往生的意念不真切,他就不能往生。所以往生的條件就在信與願,蕅益大師在《要解》裡面講得非常清楚,能不能往生就看你有沒有堅定的信願,品位高下在持名之深淺,也就是十大願王做的多少。如果是信願沒有,不能往生;不能往生,你依照十大願王去修行,你將來果報在人天,享人天福報,這是異熟果。
【經】悉能破壞一切惡趣。悉能遠離一切惡友。悉能制伏一切外道。
【講】這是講作用,必定有這個作用。現在世間法弱魔強,妖魔鬼怪太多了,如何能辨別?你心裡面要是有十大願王,你所接觸的人、你所接觸的環境,與你這十大願王不相應,那就是魔境,那就是惡友,你自自然然能夠辨別。而那些惡人見到你的時候,他跟你話不投機、意見不合,他當然遠離你而去,這是一定道理的。
所以降伏外道有兩種,第一個先降伏自心的外道,你自己心裡面不會為外道所動搖,是降伏你自心外道。你自己修行得力了,你能夠感動外道、能夠令他回頭、能夠令他改過,你只要修行真正把成果拿出來給他看,他自己用了幾十年功夫沒有成就,你的幾年工夫有成就,他覺悟了。他最先開始學的時候,他不相信,他不以為你那個是真的;你的修成了,他也修,他沒有修成,他才曉得還是你對,算了我要改行,跟你學了,他就回頭了。一定要拿出成果來,才能夠教化外道。再看下面經文:
【經】悉能解脫一切煩惱。如獅子王。摧伏群獸。堪受一切眾生供養。
【講】這是離煩惱的果報。修十大願王是修智慧心,是修清淨心,心地清淨,智慧增長,煩惱當然消除了。不但煩惱消除,罪業也滅掉了,滅罪。所以有資格接受一切眾生供養。這個不要還債的。為什麼有資格?他來供養他得福,因為你是世間第一殊勝福田,他供養你,他得福,你是一個真正有道行、真正有成就的人,你能夠消受得了,道理在此地。
再看末後這一段,這是最殊勝的果報。
【經】又復是人。臨命終時。最後剎那。一切諸根。悉皆散壞。
【講】「諸根」就是講我們身體,身體會腐爛,腐爛就是「散壞」,所以身體是不堅固之物。如果人神識離開身體,身體幾個小時就變壞了,就有臭氣放出來,就開始腐化,幾天統統都化掉了、都壞掉了,所以身體是不堅固之物。
【經】一切親屬。悉皆捨離。
【講】「親屬」也是短暫的相聚,諸位要明白這個道理,一到來生,這些關係統統都沒有了,緣聚緣散,只是短暫相聚而已,要明白這個道理。短暫相聚要好聚,不要做冤家對頭,不與一切眾生結冤仇,菩薩第一個條件。如果眾生討厭我、恨我,我看他來了,我就躲避起來,他心裡歡喜了。所以令一切眾生生歡喜心,這是行菩薩道,是培養自己的大慈悲心。他喜歡接近我,我就跟他接近;他不喜歡,我躲他,他心裡歡喜。總而言之,叫眾生心裡歡喜,這才是菩薩。
【經】一切威勢。悉皆退失。
【講】不管你有多少財富,你有多大的勢力,你一死,全都沒有了。
【經】輔相大臣。宮城內外。象馬車乘。珍寶伏藏。如是一切。無復相隨。
【講】總而言之一句話,就是你一樣也帶不走,沒有一樣你能帶走的,生不帶來,死不帶去,世間沒有一樣東西是你的。你要是一定說這個是我的,你是迷惑顛倒,你要執著守住這個東西,守不住啊!死了沒有辦法守,你連身 (屍體) 都守不住,它還要腐爛。你有那一樣東西能守住,那個是你的?
其實你更應當覺悟,你每天晚上都小死一次,你睡著了,你想想那個時候什麼東西是你的?沒有一樣東西是你的。你睡熟的時候,人家把你抬走了,你都不曉得。每一天晚上是小死一番,你都不警覺。
明白這個道理,曉得這個世間是一切隨緣,緣聚緣散。曉得我有使用權,沒有所有權。你要知道,所有權決定沒有,暫時使用而已。我一睜開眼睛,暫時這些東西都是我使用的,我受用的、有這個受用,我有這個享受,決定沒有所有權。
包括這個身體,身體也是我使用的,我使用它,這身體不是我所有的,我沒有所有權。我如果有所有權,我叫這個身體千年萬歲永遠不壞,那我才有所有權。身體細胞剎那剎那新陳代謝,平常還有疾病,到時候還有老死,這身體不是我的,不是的,暫時使用它,沒有所有權。連身的所有權都沒有,何況身外之物!
一定要覺悟,覺悟之後心開意解,你煩惱就沒有了,你生活就愉快了,真正能得樂了。苦那裡來?不知道沒有所有權,偏偏以為有所有權,偏偏執著有個所有權,無量無邊的煩惱、苦惱都來了,罪業都跟著來了。曉得沒有所有權,得失的觀念就淡薄了,很淡很淡。得到很好,我就受用;沒有也好,我不受用。反正都不是自己的,與自己都不相干。可是有一樣東西,你能帶得去的。
【經】唯此願王。不相捨離。
【講】為什麼?它是無漏業。
【經】於一切時。引導其前。一剎那中。即得往生。極樂世界。
【講】接引往生西方極樂世界,是這部經最重要的宗旨,也是這部經最後的結果。所以《華嚴經》就是講的彌陀淨土。
佛在什麼時候勸我們往生西方極樂世界?在最初講經就勸我們了。你要記住,我剛才跟諸位說過,真正的善知識,一個發菩提心的菩薩,他必定是選最殊勝的法門,也是拿最殊勝的法門來供養眾生、供養大家,這是真心。
佛成佛了,他在一切法裡面,他一定是有個最殊勝的法門,他成佛了、成就了。他今天要把這個最殊勝的法門拿出來供養給我們,什麼法門?求生西方淨土,我們在這部經上看到了。修十大願王,為什麼修的?為求西方淨土而修的,修十大願王,目標就是要想求生西方淨土。註解裡面諸位細細去看。
再看底下這一段,不但生淨土,而且是上品上生。
【經】到已即見。阿彌陀佛。
【講】這是上品上生。上品上生是花開見佛悟無生,一到西方極樂世界,花就開了,就見到阿彌陀佛,這個見阿彌陀佛是見報身佛。
通常像我們一般人,往生西方極樂世界,生凡聖同居土,或者方便有餘土,都是見到化身的阿彌陀佛,不是報身。因為你生在蓮花裡面,佛很委曲,要入你的蓮花,在你蓮花裡頭化身來教你。因為你花沒開,你出不來,只好他到裡面來教你。
可是蓮花很大,你不要一看到蓮花,蓮花那麼小我在那裡頭,很可憐的樣子。你看經上講的,蓮花最小的,一由旬,最小的是凡聖同居土下品下生的,造五逆十惡的,那個蓮花小。小,我們看起來也很大,一由旬是直徑四十里,那麼大的蓮花,比我們台北市大得多了。這麼大的蓮花,這是最小的。大的蓮花,經上講的有七由旬,比我們這個地球還大,我們地球放在蓮花裡頭那是太小了,放在蓮花葉子裡頭大概像小玻璃珠一樣,你想想看,那個大蓮花多大。所以我們今天要爭的是什麼?這是講比喻的話,凡事不能夠爭,真正要爭,到西方世界爭要大蓮花,我們跟你比,我的蓮花比你大,爭這個。
不要搞世間爭,世間名聞利養你一樣帶不去,你就是爭到全世界的總統,你到死的時候還是一樣帶不去。西方極樂世界那個大蓮花,那真正是自己的,沒有話說的。所以要把全副的精神、全部的時間,去爭取西方極樂世界上品上生,爭取這個大蓮花。花開見佛,這是實報莊嚴土,上品上生,這是理一心不亂,見到阿彌陀佛了。
【經】文殊師利菩薩。普賢菩薩。觀自在菩薩。彌勒菩薩等。
【講】「等」就是太多太多了。有許多人,這也是沒法子,他認為西方極樂世界太遠了,十萬億佛國土,大概很不容易到。彌勒菩薩很近,就在我們第四層天,娑婆世界在欲界天第四層,這個大概好去,於是乎修彌勒法門,要想親近彌勒菩薩。其實他弄錯了,修彌勒法門要修唯心識定,唯心識定不容易修,唯心識定修不成功就去不了。
所以,要想親近彌勒菩薩有近路,到西方極樂世界去,到那裡去了,彌勒菩薩在西方世界,西方世界是個佛教大學,他在那裡教唯識,他是唯識老師。所以你要到那裡去了 : 老師,我們到你那裡 (兜率天) 去參觀參觀好不好?老師一定很歡迎,走,跟我一道去!你看,走近路一起去了,這是捷徑。要想到兜率天彌勒淨土有近路,穩穩當當去了,而且去得非常自在。所以,生西方淨土就是生諸佛淨土,見阿彌陀佛就是見十方諸佛。
【經】此諸菩薩。色相端嚴。功德具足。所共圍遶。其人自見。生蓮花中。蒙佛授記。
【講】這是上品上生,不是上品上生,不是蒙佛授記的。
【經】得授記已。經於無數百千萬億那由他劫。普於十方不可說不可說世界。以智慧力。隨眾生心。而為利益。
【講】這是教化眾生,你就有這個能力了,花開見佛的時候就有這個能力,到十方世界,有緣的眾生你就可以去幫功他,你要去度脫他。應以什麼身去教化,你就現什麼身相去教化,跟《普門品》講的觀自在菩薩一模一樣,諸佛菩薩的能力,你統統都得到了。
【經】不久當坐菩提道場。降伏魔軍。成等正覺。轉妙法輪。能令佛剎極微塵數世界眾生。發菩提心。隨其根性。教化成熟。乃至盡於未來劫海。廣能利益一切眾生。
【講】這是講究竟成佛。這一段看起來是用八相成道來表法,其實不是的,這是成圓教究竟佛果。因為圓教究竟佛果不可思議,不能說,用藏教八相成道來代表。因為藏教八相成道的意思,在前面一段,就是「士用果」這一段,所以我們看到這一段是「增上報」,就曉得他是成就無上正等正覺,是圓教的佛果。
我們從《華嚴經》上就得到一個結論,十方三世所有的菩薩,我們今天修行,不管你修那個法門,不管你到那個世界,你將來要想成就最上的佛果,一定要到西方極樂世界,這在《華嚴經》上得到一個證明。
所以華藏世界四十一位法身大士,這個四十一位法身大士就是說的藏教佛、通教佛、別教佛,最後要想成圓教佛,都得要到西方極樂世界去。西方極樂世界不莊嚴,怎麼能叫十方那些諸佛菩薩統統到那裡去往生?你們好好的想想這個道理。這個道理想通了,你才曉得,什麼禪,什麼密,他們成了佛,還要往生西方。我們為什麼不直接了當,直生!何必去拐彎抹角吃那些苦頭,幹那些冤枉事情?最後還是要去的。
所以,你們今天真正明白這個道理,往生西方極樂世界,到那裡去成就了,將來以後他們學別的法門,拐彎抹角,好久好久才到,你要是看到他,我等你等了好久了,你怎麼這個時候才來?他見到你,慚愧慚愧!沒話說了,實在太慚愧了。就是選擇法門重要,太重要了!
今天我們的講座到此地圓滿。這個七天,常住雖然沒有好的東西供養你,但是法供養為最,我們是以最殊勝的法供養諸位同修。諸位同修要信得過,那你真正是有大福報;如果信不過,那麼信得過的人往生了,信不過的人後去的時候,就像我剛才所說的,你怎麼到這個時候才來!信不過的人也只好,我很慚愧,沒話說了。好,我們下課。
>> 續… 普賢行願品講記 第二十七卷
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一念相應一念佛,念念相應念念佛。念佛要念到一心不亂,一心是指專心持念,心不散亂。不是指事一心與理一心。事一心則消除了見思二惑,理一心則可破無明,都是甚深境界。所以我們真實發心,老實念佛,綿綿密密,精進不已,以此為因,必得往生極樂的妙果。
發願往生淨土,不能腳踩兩隻船。又留戀世間,又想去極樂世界,這個願就不真實了。要往生,就必須具有正信和真實的願。六信裏面,首先應信因果。如能信事信他,就會發願。發願後持名念佛。通過實踐,增加信心,從信事信他,可慢慢發展為信理信自。信心一深你的願就切了,願切了你就念的更專誠了。信願真有了,乃至十念,決定得生。
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佛號梵唄: 一向專念 阿彌陀佛 求生淨土
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