宗鏡錄 ‧ 卷十四 【一念相應】

《宗鏡錄》卷十四 慧日永明寺 智覺禪師 延壽 集

華嚴經云。

佛子。如來成正覺時。於其身中，普見一切眾生成正覺。乃至普見一切眾生入涅槃。皆同一性。所謂無性。無何等性。所謂無相性。無盡性。無生性。無滅性。無我性。無非我性。無眾生性。無非眾生性。無菩提性。無法界性。無虛空性。亦復無有成正覺性。知一切法皆無性故。得一切智。大悲相續。救度眾生。 佛子。譬如虛空。一切世界，若成若壞。常無增減。何以故。虛空無生故。諸佛菩提，亦復如是。若成正覺，不成正覺。亦無增減。何以故。菩提無相無非相。無一無種種故。 佛子。假使有人。能化作恒河沙等心。一一心復化作恒河沙等佛。皆無色無形無相。如是盡恒河沙等劫，無有休息。 佛子。於汝意云何。彼人化心，化作如來。凡有幾何，如來性起。妙德菩薩言。如我解於仁所說義。化與不化，等無有別。云何問言。凡有幾何。普賢菩薩言。善哉善哉。 佛子。如汝所說。設一切眾生，於一念中悉成正覺，與不成正覺，等無有異。何以故。菩提無相故。若無有相，則無增減。 佛子。菩薩摩訶薩應如是知，成等正覺。同於菩提，一相無相。疏釋云。所以知佛智遍者。無一眾生不有本覺，與佛體無殊故。

經云。佛智遍流。

即似佛智遍他眾生。今顯眾生自有佛智，故云遍耳。此有三意。

• 一，明無一眾生不有。則知無性者，非眾生數。謂草木等，已過五性之見。
• 二者，眾生在纏之因，已具出纏之果法。故云有如來智慧。非但有性後方當成。亦非理先智後。是知涅槃，對昔方便，且說有性。後學尚謂談有藏無。況聞等有果智，誰當信者。
• 三，彼因中之果智，即他佛之果智。以圓教宗，自他因果，無二體故。不爾，此說眾生有果，何名說佛智耶。斯則玄又玄矣。非華嚴宗，無有斯理。

疑云，涅槃云佛性者，名為智慧。有智慧時，則無煩惱。今有佛智，那作眾生。 釋云。謂顛倒故不證，豈得言無。如壯士迷於額珠，豈是膚中無寶。謂若先無離倒寧有。既離則現，明本不無。如貧得珠。非今授與。是以涅槃，恐不修行。故云言定有者，即為執著。恐不信有。故云若言定無，則為妄語。乍可執著，不可妄語。

又如來藏等經，說有九種喻。喻如來藏。謂如青蓮華，在泥水中。未出泥，人無貴者。又如貧女而懷聖胎。如大價寶，垢衣所纏。如摩尼珠，落在深廁。如真金像，弊衣所覆。如菴羅樹，華實未開。亦如稻米在糠礱中。如金在鑛。如像在模。皆是塵中有佛身義，與此大同也。

又此無性理。能成一切。能壞一切。則一成一切成。一壞一切壞。一成一切成者，即因果交徹。於中有二。一，明生佛不二。華嚴經云。如來成正覺時，於其身中。普見一切眾生成正覺等。淨名經云。一切眾生，即菩提相。即菩提相，于何不成。二明能所不二。即華嚴經云。皆同一性。所謂無性。淨名經云。不行是菩提，離意法故。法即是所。意即是能。良以心境，同一性故。

生佛亦然。是以真心，不守自性。故舉體隨緣，成諸萬法。性即體也。以諸法唯心所現，各無自體。虛假相依，無決定性。以無性故，能隨異緣成立一切。若有定性，猶如金石，各有堅性，不可令易。今此無性。猶如於水。遇冷成氷。逢火便煖。

故中論偈云。集若有定性。先來所不斷。於今云何斷。道若有定性。先來所不修。於今云何修。故知若有定性，一切諸法，皆悉不成。若無定性，一切皆成。又若眾生各各有性，自體不移。則永作眾生，無因成佛。所以無性理同。以有空義故。一切法得成。於畢竟空中，熾然建立一切法。若此一微塵法成，則盡十方虛空界一切異法一時成。若有一微塵異法不成者，此間一毫之法亦不成，失圓頓義。以一心一切心故。若悟宗鏡成佛，即一切處成佛。

所以金剛經云。所在之處，則為有佛。若有一微塵處不成佛，則不入宗鏡中。

故經云。唯我一人者，三界六道凡聖無非我，是一是人故。唯我一人耳。故知若離此而修，皆成權漸。如待空華而結果。朝焰水以成冰。任滿三祇。不入真實。但自觀心見佛。了諸法空。則不動念而親覩毫光。靡運身而遍參法界。

如佛在忉利。一夏安居。佛以神力。制諸人天，不知處所。夏受歲已。佛攝神足。欲還閻浮。爾時須菩提。於石室中住。自思惟言。佛忉利下。當至佛所禮佛耶，為不至耶。復自思惟。佛常說法。若人以智慧力。觀佛法身。是名見佛中最。 佛時已從忉利下閻浮提。四眾皆集。人天相見。座中有佛。及轉輪王。諸天大集。眾會莊嚴。先未曾有。須菩提念。今此大眾。雖復殊特，勢不久停。磨滅之法，皆歸無常。因此無常，觀之初門。悉知諸法，空無有實。作是觀時，即得道證。時一切眾，欲先見如來，禮拜供養。 有蓮華色比丘尼。常為他人。呼為婬女。欲除惡名。便化為輪王，七寶千子。眾人見之，皆悉避座。化王見佛。還復本身。為比丘尼。最先禮佛。 佛告尼言。非汝先禮我。唯須菩提，最初禮我。所以者何。須菩提觀諸法空，為見法身。得真供養。供養中最。非供養生身，名供養也。是知若不自信心佛，求他勝緣。功業雖勤，終非究竟。

如華嚴如來出現品云。佛子。設有菩薩。於無量百千億那由他劫，行六波羅蜜。修習種種菩提分法。若未聞此如來不思議大威德法門。或時聞已。不信不解。不順不入。不得名為真實菩薩。以不能生如來家故。

又以從緣故，緣亦無自性。則一切不成。念念散壞。如隨差別雜染之緣，因名言建立，故號眾生。於諸緣中，求眾生性了不可得。則眾生體空，即是壞義。以有諸法故，則空義得顯。若此一眾生義不成。則盡十方法界一切眾生，悉皆不成。故名一壞一切壞。

所以諸佛，知一切法，皆無性故。得成就一切智。起同體悲。相續不斷。盡未來際。廣度有情。以一心無性成佛之理。願一切眾生與我無異。知眾生本來一心不動，常合天真。以無性故，不覺隨緣六趣昇降。枉受妄苦。虛墮輪迴。所以能起大悲，相續度脫。若無此無性之理。則大化不成。善惡凡聖。不可移易。若能如是解悟。則是入不思議方便法門。

佛藏經云。諸法若有決定體性，如析毛髮百分之一者。是則諸佛不出於世。亦終不說諸法空，並證頓義。

華嚴經頌云。能於一念悉了知。一切眾生無有餘。了彼眾生心自性。達無性者所行道。

不退轉法輪經云。

爾時三菩薩，住世尊前。以曼陀蓮華，散於佛上。散已，作如是言。我於此法，深生信解。無有疑惑。其第一者白佛言，世尊。若有人說如來。我即如來。於此法中，都無疑惑。第二菩薩復白佛言，世尊。若有人稱說世尊。我即世尊。亦於此法悉無疑惑。第三菩薩白佛言，世尊。若有人稱說阿羅訶三藐三佛陀。我即阿羅訶三藐三佛陀。亦於此法悉無疑惑。乃至阿難白佛言，世尊。云何菩薩作如是說。佛言。此三菩薩，善解假名。故作是說。故知但是凡聖諸法。皆是假名，從心建立。若能了達一切平等。即知凡聖諸法，不出假名。假名不出真如之性。

如大般若經云。爾時善現。告欲色界諸天眾言。汝諸天眾。說我善現。佛真弟子。隨如來生。云何善現隨如來生。謂隨如來真如生故。所以者何。如來真如，無來無去。善現真如，亦無來無去。故說善現隨如來生。如來真如，即一切法真如。一切法真如，即如來真如。如是真如，無真如性。亦無不真如性。善現真如，亦復如是。故說善現隨如來生。

釋曰。若如來真如，即一切法真如者。非獨善現隨如來生。乃至一切法界眾生，悉隨如來生。何者。以如來真如，即自真如故。如是真如無真如性者。以此真如，是言說中極，亦不可立。故云。喚作如如，早是變也。既無真如之性，亦無非真如之性。如是了達，方為究竟真如矣。

雁腋經云。爾時舍利弗，問諸比丘言。大德，何緣說如是語。我今始於六師出家。 諸比丘言。大德舍利弗，從今已往。六師諸佛。等同一相。無增無減。大德舍利弗。我等今知。諸師不異。於出家中。無所分別。故言出家。 舍利弗言。大德，何緣說言。從今佛非我尊。諸比丘言。大德舍利弗。我從今往。自然明了。熾然明了。不假餘明。我自歸依。非餘歸依。自歸自尊。是故說言，佛非我尊。何以故。我不離佛。佛不離我。乃至舍利弗言。大德何故，說從今往。說無有業。諸比丘言。大德舍利弗。我從今往。知一切說，究竟涅槃。是中無有調伏。無非調伏。以是故言。我說無業。

如來藏經云。世尊告金剛慧言。善男子。我以佛眼。觀一切眾生。貪欲恚癡，諸煩惱中，有如來智。如來眼。如來身。結加趺坐。儼然不動。善男子。一切眾生。雖在諸趣。煩惱身中有如來藏，常無染污。德相備足，如我無異。楞伽經云。如來藏自性清淨。轉三十二相，入於一切眾生身中。

華嚴入法界品中，鞞瑟胝羅居士。得菩薩解脫不般涅槃際法門。常供養栴檀座佛塔。告善財言。我開栴檀座如來塔門時。得三昧名佛種無盡。善男子。我念念中入此三昧。念念得知一切無量殊勝之事。乃至善男子。我唯得此菩薩所得不般涅槃際解脫。如諸菩薩摩訶薩。以一念智，普知三世。一念遍入，一切三昧。如來智日，恒照其心。於一切法，無有分別。了一切佛，悉皆平等。如來及我，一切眾生，等無有二。知一切法，自性清淨。無有思慮。無有動轉。而能普入一切世間。離諸分別。住佛法印。悉能開悟法界眾生。又頌云。如心境界無有量。諸佛境界亦復然。如心境界從意生。佛境如是應觀察。

法華經云。如是我成佛已來，甚大久遠。壽命無量。阿僧祇劫。常住不滅。眾有疑云。成道既久。常此教化。中間所有，然燈毘婆沙尸棄等佛。成道入滅。說法度眾生。復是誰耶。

古釋云。於是中間，說然燈佛等，成道入滅。如是皆以智慧方便，善巧分別，說於他佛。非離我身。別有彼佛。

金剛經論云。眾生身內有佛亦非密。身外有亦非密。乃至非身內，非身外有，非非內，非非外有，並非密也。眾生即是，故名為密。

寶藏論云。不遣一法。不得一法。不修一法。不證一法。性淨天真。而謂大道乎。是以遍觀天下。莫非真人。孰得此理，同其一倫。

台教云。只觀十法界眾生，即是佛十法界。眾生陰佛陰，無毫芥之殊。三世佛事。眾生四儀。無不圓足。

華嚴論云。若少見性者，亦得佛乘。如大海中一毫之渧。乃至多渧。一一渧中，皆得大海。如是菩薩五位之中。十信十地一一位內，皆有佛果。如彼海水一毫之渧。不離佛性，得諸行故，以彼佛性，而有進修。

如華嚴經。直以全佛果不動智等，十智如來，示凡信修。如有凡夫，頓昇寶位。身持王位，遍知臣下。一切群品，無不該含。

華嚴經中法門。菩薩行相。亦復如是。從初發心十住之始。頓見如是如來法身佛性，無作智果。遍行普賢一切萬行。隨緣不滯，悉皆無作。

涅槃經云。

佛性非是作法。但為客塵煩惱所覆故。是故今從十住初位。以無作三昧自體應真煩惱客塵。全無體性。唯真體用。無貪瞋癡。任運即佛。故一念相應。一念成佛。一日相應。一日成佛。何須數劫。漸漸而修。多劫積修，三祇至果。心緣劫量，見障何休。諸佛法門，本非時攝。計時立劫，非是佛乘。

又經云。一切世界海微塵數劫。所有諸佛出興于世，親近供養者。明無功之智遍周。無法不佛。佛即法也。十方虛空。無有間缺針鋒毛端。無不是一切法一切佛故。但有微塵許是非染淨心，皆不是見佛也。以智眼印之。

又云。都舉佛剎微塵數佛者。智滿行遍，無非佛故。皆悉承事者。即聖凡同體。無一不佛。法空無間也。以普眼觀之。徹其心境無不佛也。智隨諸行，一切皆佛故。如是見者。以事而論，亦實如是。表法而論，一切總實是佛故。若一法一物不是佛見者。當知是人。即是邪見，非正見也。即有能所是非，諸見競生。不得入此普賢文殊智眼境界。是以若有異想雜念，續續而起，故號眾生。則能所互興，是非交諍，即是邪見。若了妄念無相。外境自虛。則一切剎塵。無非正覺。

所以釋摩訶衍論云。

一念初起無有初相者。謂心起者，無有初相可知。而言知初相，即謂無念者。則是除疑，令生勝解。謂有眾生作如是疑。極解脫道。會本覺時。微細初生。知得有耶。知得無耶。若知有者，極解脫道。當非無念。所以者何。知有初念。有初念故。若知無者，極解脫道。當不能有。所以者何。既無初念。待何念無，立解脫有。如是疑故。今自通言。所知之相。從本已來，自性空無。能知之智。從本已來，無有起時。既無所覺之相。亦無能覺之智。豈可得言有細初相，智慧可知。

而言說知初相者。即是現示無念道理。所以者何。法性之理。雖無所知之初起相。亦無能知之始覺智。而能通達無所知相。無能知智。無所有覺。都非空無。是故今且依此道理。作如是說。知初相耳。是故一切眾生，不名為覺。以從本來，念念相續，未曾離念故。

說無始無明者。即是成立上無念義。謂金剛已還，一切眾生。獨力業相大無明念，未出離故。則是現示一切眾生皆是有念，名為眾生。一切諸佛皆得無念。名為佛故。自此已下，現示始覺境界，周遍圓滿。謂大覺者已到彼岸。遍知一切無量眾生，一心流轉，作生住異滅四相故。

如論云。若得無念者。則知心相生住異滅故。以何義故。如是知耶。得自無念時。一切眾生平等得故。

如論云。以無念等故。以何義故。唯一行者。得無念時。一切眾生悉得無念。一一眾生，皆悉各各有本覺故。此義云何，謂一行者始覺圓滿。同本覺時。遍同一切無量眾生。本覺心中，非自本覺。所以者何。自性本覺。遍眾生界，無不至故。

清淨覺者得無念時。一切眾生皆得無念者。清淨覺者斷無明時。一切眾生亦可斷耶。若爾何過。若始覺者斷無明時。一切眾生皆得斷者。何故上言。金剛已還，一切眾生。獨力業相大無明念未出離故。不名為覺。

若諸眾生，無始無明未得出離。而與諸佛同得無念者。無念等義，唯有言說。無有實義。豈可得言一切眾生皆有本覺。亦有始覺。決斷此難。則有二門。一者自宗決斷。二者望別決斷。

• 自宗決斷者。此論正宗。為欲現示一切眾生，同一相續，無差別故。可得一修行者無始無明究竟斷時。一切眾生亦同斷盡。一修行者滿始覺時。一切眾生亦同得滿。是故三身本有契經中作如是說。 爾時世尊。告文殊言。文殊師利。我由二等而成正覺。一者斷等。二者得等。 言斷等者。我極解脫道初發起時。一切眾生所有無始無明，一時究竟頓決斷故。 言得等者，我初成道滿始覺時。一切眾生皆滿足故。是名二等故。
• 望別決斷者。舉圓滿者望眾生界。無一一法，而非清淨。舉諸眾生望無上尊。入無明藏，無所覺知。皆悉清淨，無所障礙。無念等義，而得成立。入無明藏，無所覺知。

上上所說文，無相違過。舉此一隅。應廣觀察。自此已下。融諸始覺，令同本覺。謂五十一分，滿始覺時。實無轉勝漸次之果。亦無究竟圓滿之極。所以者何。一切始覺四相。俱時而得住止。皆無自立。從本已來，一味平等。自性圓滿。契同無二，一相覺故。如論云。而實無有始覺之異。以四相俱時而有。皆無自立。本來平等，同一覺故。

起信疏云。

豁然大悟。覺了自心。本無所轉。今無所靜。本來平等。種種夢念，動其心原。 覺心初起者。是明所覺相。心初起者。依無明有生相之心體令動念。今乃證知。離本覺無不覺。即動念是靜心故。 言覺心初起。如迷東為西。悟時乃知西即是東。 心無初相者，本由不覺有心生起。今既覺故，心無所起。故言無初相。今究竟位，動念都盡。唯一心在。故言無初相。無明永盡，歸一心原。更無起動，故言得見心性。心即常住。更無所進。名究竟覺。未至心原。夢念未盡。欲滅此動。望到彼岸。而今既見心性。夢相都盡。覺知自心。本無流轉。今無明靜息。常自一心。是以證知佛地無念。此是舉因而證果也。

馬祖大師云。汝若欲識心。祗今語言即是汝心。喚此心作佛。亦是實相法身佛。亦名為道。

經云。有三阿僧祇百千名號。隨世應處立名。如隨色摩尼珠。觸青即青。觸黃即黃。體非一切色。如指不自觸。如刀不自割。如鏡不自照。隨緣所見之處。各得其名。此心與虛空齊壽。乃至輪迴六道。受種種形。即此心未曾有生。未曾有滅。

為眾生不識自心。迷情妄起諸業受報。迷其本性。妄執世間風息四大之身，見有生滅，而靈覺之性。實無生滅。汝今悟此性。名為長壽。亦名如來壽量。喚作本空不動性。前後諸聖。祗會此性為道。

今見聞覺知。元是汝本性。亦名本心。更不離此心別有佛。此心本有今有不假造作。本淨今淨，不待瑩拭。自性涅槃。自性清淨。自性解脫。自性離故。是汝心性。本自是佛。不用別求佛。汝自是金剛定，不用更作意凝心取定。縱使凝心斂念作得，亦非究竟。

志公和尚生佛不二科云。眾生與佛不殊。大智不異於愚。何用外求珍寶。身內自有明珠。正道邪道不二。了知凡聖同途。迷悟本無差別。涅槃生死一如。究竟攀緣空寂。推求憶想清虛。無有一法可得。蕭然直入無餘。

傅大士頌云。還原去。何須次第求。法性無前後。一念一時修。又頌云。凡地修聖道。果地習凡因。恒行無所踐。常度無度人。

真覺大師歌云。

雪山肥膩更無雜。純出醍醐我常納。 一性圓通一切性。一法遍含一切法。 一月普現一切水。一切水月一月攝。 諸佛法身入我性。我性同共如來合。 一地具足一切地。非色非心非行業。 彈指圓成八萬門。剎那滅却阿鼻業。 一切數句非數句。與吾靈覺何交涉。

百門義海云。發菩提者，今了達一切眾生，及塵毛等無性之理。以成佛菩提智故。所以於佛菩提身中，見一切眾生成等正覺。又眾生及塵毛等，全以佛菩提之理成眾生故。所以於眾生菩提中，見佛修菩提行。是故佛是眾生之佛。眾生即佛之眾生。縱有開合。終無差別。如是見者，名菩提心。起同體大悲，教化眾生也。

又東林問云 : 眾生為迷。諸佛為悟。體雖是一。約用有差。若以眾生通佛，佛亦合迷。若以佛通眾生，眾生合悟。 答 : 恒以非眾生為眾生。亦以非佛為佛。不礙存而恒奪。不妨壞而常成。隨緣且立眾生之名，豈有眾生可得。約體權施法身之號，寧有諸佛可求。莫不妄徹真原，居一相而恒有。真該妄末，入五道而常空。情談則二界難通。智說乃一如易就。然後雙非雙是。即互壞互成。見諸佛於眾生身。觀眾生於佛體。

仰山和尚問溈山和尚云。真佛住何處。 溈山云。以思無思之妙。反靈焰之無窮。思盡還原。性相常住。事理不二。真佛如如。斯則無住無離。能見真佛。履平等道矣。故云六道之道。離善之惡。離惡之善。二乘之道。離漏之無漏。菩薩之道。離邊之中。諸佛之道。無離無至。何以故。一切諸法即是佛道故。

所以先德云。夫大道唯心。即心是佛。只依一心而修。即是根本之智。亦是無分別智。即能分別無窮。自具一切智故。不同起心遍計。故知凡有心者，悉皆成佛。如今行是佛行。坐是佛坐。語是佛語。默是佛默。所以云阿鼻依正，常處極聖之自心。諸佛法身，不離下凡之一念。此非分得。可謂全收。以不信故，決定為凡。以明了故，舊來成佛。然成佛之義，約性虛玄。隨相對機，即有多種。

如華嚴演義云。隨門不同。種種有異。門雖有多。且略分四。一，約性，即一真法界。二，約相，即無盡事法。三，性相交徹。顯此二門，不即不離。四，以性融相。德用重重。

初約體門者。 問 : 體是佛不。 答 : 應成四句。一是佛。法性身無所不至故。經云。性空即是佛故。二非佛。絕能所覺為其性故。平等真法界，非佛非眾生故。三亦佛非佛。以法性身無自性故。四雙非。性與無性，雙泯絕故。經頌云。無中無有二。無二亦復無。三世一切空。是則諸佛見。

二就相門有二。一情。二非情。真心隨緣，變能所故。然此二門。各分染淨。謂無明熏真如成染緣起。真如熏無明成淨緣起。染成萬類。淨至成佛。以修淨緣，斷彼染緣。方得成佛。依此二義。則生佛不同。於淨緣中，復有因果。因有純雜。果有依正。若約純門。隨一菩薩。盡未來際。唯修一行。一一皆然。若約雜門。萬行齊修。盡未來際。若約因門。盡未來際。常是菩薩。若約果門。盡未來際。常是如來。

經云。為眾生故。念念新新，成等正覺。若雙辯門。盡未來際。修因得果。若約雙非。盡未來際。非因非果。便同真性。前之三門。雙具悲智。雙融心境。

第三性相交徹門。曲有四門。一以性隨相。同第二門。二寄相歸性。同第一門。三雙存無礙。具上二門。依此則悲智雙運。性相齊驅。寂照雙流。成大自在。四互奪雙亡。則性相俱絕。沒同果海。無成不成。

第四以性融相門。相雖萬差。無不即性。性德無盡。全在相中。以性融相。相如於性。令上諸門。皆無障礙。因果交徹。純雜相融。事事相參。重重無盡。

今就性門四句之內，是即佛門。不取餘三。就相門中。約有情門。是淨非染。是果非因。是一分義。非此所用。就交徹門。佛則性相雙融。生則會相歸性。今經正約第四，以性融相。一成一切皆成。謂以佛之淨性，融生之染。以佛一性，融生之多。令多染生，隨一真性。皆如於佛。已成佛竟。非唯有情。會萬類相。融為佛體。無不皆成。

故肇公云。會萬物而成已者，其唯聖人乎。又云。故聖人空同其體。萬物無非我。以佛之性融於物性，同佛皆成。以物之性融佛之相。故令三業，等於萬類。即今經意。而非餘門。

故云隨門不同。今是成佛門也。頓教多同約性四門。終教即同性相交徹。始教有二門。幻有即空。同會相歸性。但唯心現。多同第二。小乘人天。皆同相門。由此有云無情成佛。是約性相相融。以情之性，融無情相。以無情相，隨性融同有情之相。故說無情，有成佛義。若以無情不成佛義，融情之相。亦得說言，諸佛眾生，不成佛也。以成與不成，情與無情，無二性故。

法界無限故。佛體普周故。色空無二故。法無定性故。十身圓融故。緣起相由故。生界無盡故。為因周遍故。遠離斷常故。萬法虛融故。故說一成一切成也。非謂無情亦有覺性，同情成佛。

若許此成。則能修因。無情變情。情變無情。便同邪見。是以性非巧拙。解有精麁。智妙而見在須臾。機鈍而悟經塵劫。

所以古德云。夫佛體幽玄。非即色蘊。亦不離色蘊。一異性空。真性自現。

如密嚴經偈云。碎抹於金鑛。鑛中不見金。智者巧融鍊。真金方乃顯。分剖於諸色。乃至為極微。及析求諸蘊。若一若異性。佛體不可見。亦非無有佛。且如悟入宗鏡中，成佛不離一念。若前念是凡。後念是聖。此猶別教所收。今不動無明，全成正覺故。

華嚴論云。如將寶位，直授凡庸。如夜夢千秋，覺已隨滅。

傅大士白梁武帝云。今欲將如意寶珠，清淨解脫。照徹十方。光色微妙。難可思議。意欲施於人主。若受者，疾得阿耨多羅三藐三菩提。故知若一念決定信受者，不隔剎那。便登覺位。

如維摩經云。維摩詰言。然汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心。是即出家。是即具足。

又法華經云。

爾時龍女，有一寶珠。價直三千大千世界，持以上佛。佛即受之。龍女謂智積菩薩尊者舍利弗言。我獻寶珠，世尊納受。是事疾不。答言甚疾。女言。以汝神力觀我成佛。復速於此。故知一切含生，心珠朗耀。理無前後。明昧隨機。或因鬪而隱膚中，對明鏡而顯現。或因遊而沈水底，在安徐而得之。或處輪王髻中，建大功而受賜。或繫貧人衣裏，惺智願而猶存。

宗鏡明文。同證於此。如是信者，究竟無餘。即是一念知一切法是道場。成就一切智故。據此諸聖開示。心佛了然。設有抱疑退屈之者。雖未信受。若成佛之理。未曾暫虧。如人不識真金，認為銅鐵。銅鐵但有虛名。金性未曾暫變。如今執者。不知本是。却謂今非。亦匪昔迷。而方始悟。

如上廣引。委曲證明。只為即生死中，有不思議性。於塵勞內，具大菩提身。以障重之人，聞皆不信。甘稱絕分。唯言我是凡夫。既不能承紹佛乘。弘持法器。遂乃一向順眾生之業，背覺合塵。生死之海彌深。煩惱之籠轉密。所以遍集祖佛言教。頓釋群疑。令於言下發明。直見無生自性。方知與佛無異。萬法本同。始信真詮。有茲深益。

問 : 六祖云。善惡都莫思量。自然得入心體。洞山和尚云。學得佛邊事。猶是錯用心。今何廣論成佛之旨。 答 : 今宗鏡錄。正論斯義。以心冥性佛。理合真空。豈於心外妄求，隨他勝境。

如華嚴記云。

若達真空。尚不造善。豈況惡乎。若邪說空。謂豁達無物。或言無礙，不妨造惡。若真知空。善順於理。恐生動亂。尚不起心慕善。惡背於理。以順妄情。豈當可造。若云無礙不礙造惡。何不無礙不礙修善而斷惡耶。厭修善法，尚恐有著心。恣情造惡，何不懼著。明知邪見惡眾生也。乃至入理觀佛，猶恐起心。更造惡思，特違至理。

故楞伽經云。佛告大慧。前聖所知。轉相傳授。妄想無性。菩薩摩訶薩。獨一靜處，自覺觀察。不由於他，離見妄想。上上昇進，入如來地。是名自覺聖智相。

又云。一切無涅槃。無有涅槃佛。無有佛涅槃。遠離覺所覺。所覺是相。能覺是見。遠離覺所覺。名自覺聖智。以亡能所處成佛故。

夫限量所知，從他外學。欲窮般若海，莫得其源。如於恒河中投一升鹽。水無鹽味。飲者不覺。若內照發明。徹法原底。無理不照。無事不該。

如經云。佛言。我住於無念法中，得如是黃金色身。三十二相。放大光明。照無餘世界。

《宗鏡錄》 卷十四完

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