莊子筆下的逍遙與齊物到底在談什麼?獻給紛亂世界的一帖清涼解藥。
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在某些抑鬱的時刻讀《莊子》會有想哭的衝動，就像暴漲的溪水流入汪洋大海，心靈因為找到出口而得到解放、重歸平衡。
《莊子》彷彿獻給紛亂世界的一帖清涼解藥，乍看無情、無是非，在妻子死後還能鼓盆而歌的莊子，實則最是溫柔深情。他不忍見世人受困於充滿爭端的社會中，飽受情感、慾望，與各種觀念框架上的執著束縛，才用奔放的筆觸、飛揚的幻想寫下這些看似離經叛道的文字。他就像一個瀟灑而調皮的智者，玩世不恭的外表下深藏著對於人世間深刻的情感。
逍遙:不要總把焦點放在自己身上。
莊子筆下最高的境界是逍遙:
「至人無己，神人無功，聖人無名。」
為一種自由自在的生命狀態，能夠游刃有餘，悠遊於天地之間，而這其中最重要的修練便是忘我，別把自己看得太重要。而什麼是忘我呢?可以這樣想，當我們把所有的關注點都聚焦在自己身上，在做任何事情的時候，滿腦子想得都是「我會不會獲得回報?」和別人相處的時候，想得都是「我會不會被認可?」
根本沒有把關注點放在事情本身，和別人相處的時候，也永遠只是在意自己的評價，並沒有真正去同理他人。如果我們能夠把焦點轉移到事情或是他人身上，做事的時候思考「該如何把事情好好完成?」與他人相處的時候心裡想「他的心情是什麼?為什麼會這樣想?這樣做?」
反而能夠專心把事情做好，也能真正同理他人的感受。
齊物:破除框架，解放自己和他人。
莊子提出「齊物論」。齊物的「齊」有平等之意，視自己為萬物的一分子，將自己融合於天地之間，破除以自我為中心的觀點。
所以莊子在〈齊物論〉中提到:
天下莫大於秋豪之末，而大山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。(摘錄自《莊子·齊物論》)
翻譯蒟蒻:「這世間可能沒有比動物在秋天新長的細軟絨毛末端更大的東西，巍峨的泰山也可能是那麼渺小；沒有比未成年就早逝的少年更長壽的，而那傳說中活到八百歲的彭祖，反而是短命的。若能泯滅彼此的界線，不再區分人我，萬物與我渾然一體。」(摘錄自蔡璧名《正是時候讀莊子》)
我們的社會存在著種種標準和框架，將人區分成好、壞、美、醜，就像升學考試，選出了第一名，就一定有人要當最後一名。只要有人處於強勢主導的地位，就一定得有人得當弱者，於是攀比、忌妒、採高捧低的現象層出不窮。
最近的台大經濟系系會長候選政見，因為充滿歧視的言論而引起大眾撻伐。那些政見也許也有玩笑成分，但話說出口多少意味著認同。
比起指責他們，或是思考如何懲戒，我更好奇的是:
為何已經享有許多社會資源，至少算是升學體制上優勝者的頂大生，仍對這個世界抱有那麼多惡意呢?
實際跟這群在升學考試上的優勝者相處後，我發現他們比普通學生更容易焦慮，我認識的一位台大卷姐始終覺得自己成績不好，沒有資格接家教，我才發現優秀與否與自不自信、快不快樂不見然有關。只要攀比之心永不止息，你永遠可以覺得自己不夠好。
就算念到台灣第一學府又如何?你上頭還有數不清的海外名校呢。
所以齊物論破除標準框架，以平等之心看待萬事萬物，其實是在解放自己和他人。當我們對自己多點寬容之後，也能更寬容地看待別人。所以我才說莊子看似離經叛道，實則是以另一種方式在解救社會，乍看無情，實則溫柔。
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本文梳理現代幽默分類，引用莊子面對官職邀請及即將逝世時的幽默對話，分析其潛在的智慧與哲理。透過幽默的方式，莊子巧妙化解社會人際的尷尬與壓力，展現幽默在溝通上的重要性及其表達自我思想的能力。最後，本文鼓勵讀者在生活中靈活運用幽默，增進彼此理解與情感連結，並消解心理健康危機。
莊子在《逍遙遊》裡說：“鷦鷯巢於深林，不過一枝；鼴鼠飲河，不過滿腹。當我們的慾望無法被滿足時，反而會被慾望所累。人生進入50+，是否應該崇尚樸素與簡單，或許這樣才能獲得真正的自由和幸福。
在物質方面，過多的追求往往帶來更多的困擾，最終會發現自己陷入了無止境的購物和不滿足的循環中。一位朋友曾經熱衷於
莊子認為人們應該尋道，而得道的第一個門檻就是其寢無夢、其覺無憂。
人如果滿足於恬淡的生活，沒有太多的名欲功利，沒有太多的比較跟想要，睡覺時自然不會做夢，一夜無夢，醒來時就無所思，可以保持赤子之心直到離開家門，那時開始就會想起工作的種種煩惱，所以思想就亂糟糟了，無喜無悲的心情就過去了，我們又穿上了盔
死亡是一件自然的事情，就如同生命的形成，是「從無到有」，在自然的變化中形成了形體；那麼死亡不就是形體的消逝，「從有到無」，恢復原本的樣子而已嗎？
談到莊子，我印象最深的故事是，莊子有一次談到惠施是他人生中唯一勢均力敵、旗鼓相當的好友(沒錯，就是那個對莊子說「子非魚，安之魚之樂的惠子─惠施」)原文如下：
莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：「郢人堊慢其鼻端若蠅翼，使匠石斲之。匠石運斤成風，聽而斲之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君
莊子在妻子死後鼓盆而歌，即使在今日也是相當挑戰傳統禮俗，但這並不代表莊子不愛其妻，是個無血無淚的人。莊子尊崇自然之道，因此認為生死不過是天地規律的一環，如春夏秋冬一樣巡迴。陰雲聚集多了便會下雨，雨下完天空當然乾淨，這是再正常不過的事情，莊子把死亡這件事超脫世俗的窠臼，重新導回世界運行的自然法則中。
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