閱讀｜不要變成壞掉的大人

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不要變成壞掉的大人：當世界崩壞時，我們更要活成自己想要的樣子

📖閱讀筆記

第１章　什麼是「鋼鐵之心」

「鋼鐵之心」是指擁有高度的心理復原力的精神狀態。

「後設認知」是可以獲得鋼鐵之心的一種方式。所謂的「後設認知」就是「客觀審視自己的能力」。

第２章　什麼是「後設認知」

• 後設認知

擁有第三者觀點的能力，就是「後設認知」。後設認知是在日常中無意識會進行的行為。

• 後設認知知識

後設認知所需的必要知識與經驗稱為「後設認知知識」。

• 後設認知活動

以「後設認知知識」為基礎，修正自己行動的這個行為，就稱為「後設認知活動」。

「後設認知活動」分成評價自己行動的「觀察檢視」，以及修正行動的「控制」兩個程序。透過這兩個程序不斷循環，能使行動更加俐落。

第４章　「大猩猩派後設認知訓練」的實踐

很多時候「目的」會被設定為長期性質，而「目標」則是短期性質。

正如登山家利用GPS（＝後設認知）、以路標（＝目標）為提示，朝山頂（＝目的）出發一樣，能以紮實安穩的步伐前進。

「大猩猩派後設認知」的本質——後記

「大猩猩派後設認知訓練」：

• STEP 0. 設定明確的終點
• STEP 1. 透過大猩猩派思考客觀思考
• STEP 2. 利用證據強化及判斷思考
• STEP 3. 像鍛鍊肌肉一樣重覆練習
• STEP 4. 自發休息

以上為完整過程。

這個訓練法參考了《GLOBIS MBA Critical Thinking》及《後設認知訓練（MCT）》等書籍及論文而製成。

📝閱讀心得

本書目的為引導讀者學會「後設認知」，打造「鋼鐵般的強韌心靈」。

這本書其實並不精確，內容也有東拉西扯感，不過關於後設認知的中文書籍很少，這本能作為《誰說你一定非得要想通？》的補充，但後設認知治療重點在於「擱置」，此日本作者雜揉後設認知訓練與批判性思考顯然有很大的問題。

不過就藉此來談談後設觀點會遇上的問題，在《誰說你一定非得要想通？》心得中提到後設觀的治療以及修行方式：覺察。

其實不論斯多葛主義、佛法止修、NLP、認知行為治療、後設認知治療等，都涉及後設觀點，都是從事件本身中跳脫出來看，都是一種抽離的狀態觀察自我在某種情境中，也能說是種上帝視角。

問題一：抽離有其極限？

例如意義治療的弗蘭克，透過抽離重新定義事件，靠著意義讓自己活下去，也就是分離了身心，身體受的痛，心中不附加苦，確實像是製造一道隔離區，讓心靈維持平靜。就如同藏人遭受迫害，用止觀修來渡過身體折磨，不過在現今，似乎過勞的身體，也被使用此種正念方式來繼續受壓榨，工作導致焦慮而尋求抽離訓練，無異於讓身體持續扣血。

生活焦慮已經是消費主義下的循環產業（焦慮→賺錢→焦慮→花錢），但連減緩焦慮也成了另一項消費主義下的循環產業，就像是：「你焦慮嗎？來點冥想紓壓吧！現在報名課程只要6999！」

再者，只有活下來的人才有機會表述，怎麼知道放棄而死亡會比活下來還不幸呢？有句話是不怕死，只怕生不如死。靠著抽離而持續受苦是好的選擇嗎？

沒有死人會回過頭來告訴活人，死後的狀態是否比活著時快樂或痛苦，就算能，社會也不會同意告知死後注定比活著快樂或痛苦，因為如果注定快樂，那為何怕死呢？如果注定痛苦，那為何活著時還要受苦呢？唯有不確定性具有操縱性，當不知道死後究竟是快樂還是痛苦，則購買贖罪券能讓你死後上天堂，如果不聽指示則會下地獄。

問題二：抽離的抽離？

在《老到可以死》一書中提到：『如果心智也被降級為一個物質（雖然幸好是能被影響進而塑形和控制的物質），那「我」到哪裡去了？這是嘗試用心智（將其視為一個有意識的行動者）控制心智，會遭遇的其中一個矛盾。』

的確後設觀有無限套娃與自指的問題，例如：

• 我在觀照著我
• 我在觀照著「我在觀照著我」
• 我在觀照著『我在觀照著「我在觀照著我」』

那麼誰是最終的觀察者呢？這是不是預設了要有觀察者才能觀察呢？

問題三：抽離會漸無感？

抽離不僅分離痛苦，同時也分離快樂，當然這是修行的普遍目的，獲得心靈平靜，沒有得失心，對佛法而言，一般的樂受就是壞苦，抽離或許有助於出離心，不過對一般人而言則撞上了人生意義那道牆，沒有痛苦、也失去了快樂，那人生有什麼意義？

這也或許是心理諮商、治療只使用簡化版覺察的原因，只用覺察分解對於痛苦的認同，不認同後痛苦就失去意義，痛苦只是神經傳導的副現象，但對於正面感受則期望案主保持認同狀態，只有在認同狀態下正面感受才會產生意義。當熟練覺察後，勢必會遇上對於任何感受分離、不認同，也就是禪修時常提到「苦受是無常，樂受也是無常，應無所住」，但這或許不是心理諮商、治療希望得到的結果。

簡單來說，對於一道美味的牛排，覺察後不過就是一道牛的屍塊，這時對美味的認同就分離了。

問題四：抽離會失去意義？

無論換框法、改變觀點、打破框架，都是在抽離的、跳脫的、拉開距離的、後設觀點角度，在上帝視角下能變換不同觀點，但換句話說，觀點、意義是賦予的，事件本身並無本質上的意義，半杯水沒意義，「只剩」或「還有」是賦予半杯水的意義、觀點，「痛」本身無意義只是種感覺，「苦」是賦予「痛」的意義，「痛」也能賦予「快樂」的意義，如「痛快」。

而佛法更近一步認為諸法緣起，一切皆依賴他者而生起、形成，所以一切沒有本質上的屬性，諸法無自性，這裡也出現無限套娃：一切皆依賴他者，而他者又依賴他者，沒有原始的他者本質，所以佛法常提到「無始」，而在《我是个怪圈》一書中，可以發現自指的狀態能產生無始，例如站在兩面鏡子間，就能看到無數個自己，沒有開始、沒有結束、是開始也是結束，這概念很有趣。

再者，意義只有在認同狀態下產生，而後設觀是不認同當下的主觀，從主觀分離開來，意義也消失了，這也來到了存在主義與虛無主義的那道牆，至於虛無主義可以參考以前探討的數篇舊文。

總而言之，後設觀有用，但也有其問題，在NLP中常用雲霄飛車來隱喻，你可以坐在雲霄飛車上，也可以切換至在地上觀看雲霄飛車的模式，入戲與出戲是可以選擇的，不過這也暗示著實際本身是戲外的狀態才能夠選擇，而入戲時人生才具有意義，這兩者間存在著某種荒謬：要假裝忘記自己是演員，進入劇本才能感受到意義；但當覺得意義過於沉重時，要回想起自己只是演員。